“நீர் நேசிக்கிறவன் வியாதியாயிருக்கிறான்.” [யோவான் 11:3]
இந்த வசனம் எடுக்கப்பட்ட அதிகாரம், வேதாகம வாசகர்கள் அனைவருக்கும் நன்கு தெரிந்ததாகும். உயிரோட்டமான வர்ணனையிலும், மனதைத் தொடும் ஆர்வத்திலும், மேன்மையான எளிமையிலும், இந்த அதிகாரத்துடன் ஒப்பிடக்கூடிய எழுத்துகள் வேறெதுவும் இல்லை. லாசருவின் கதையைப் படிக்கும்போது, என் மனதிற்கு, “வேதவாக்கியம் தேவனால் ஏவப்பட்டது” என்பதற்கு இதுபோன்ற ஒரு கதை ஒரு பெரிய நிரூபணமாகும் என்று உணர்கிறேன். “நம்பாதவனால் ஒருபோதும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள முடியாத ஒன்று இங்கே இருக்கிறது.” “இது தேவனுடைய விரல் அன்றி வேறில்லை.”
இந்த அதிகாரத்தில் நான் பிரதானமாகக் கவனம் செலுத்தும் வார்த்தைகள் குறிப்பாக மனதை அசைப்பதாகவும், போதனை செய்வதாகவும் உள்ளன. மார்த்தாளும் மரியாளும் தங்கள் சகோதரன் லாசரு வியாதியாயிருந்தபோது இயேசுவுக்கு அனுப்பிய செய்தியை அவை பதிவு செய்கின்றன: “ஆண்டவரே, நீர் நேசிக்கிறவன் வியாதியாயிருக்கிறான்.” அந்தச் செய்தி சுருக்கமாகவும் எளிமையாகவும் இருந்தது. ஆயினும், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு வார்த்தையும் ஆழமான அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்கிறது.
இந்தத் தகுதியுள்ள பெண்களின் குழந்தைத் தனமான விசுவாசத்தைக் கவனியுங்கள். பயந்த குழந்தை தன் தாயிடம் திரும்புவது போலவோ, அல்லது திசைகாட்டி ஊசி வட துருவத்தை நோக்கித் திரும்புவது போலவோ, அவர்கள் தங்களின் தேவை நேரத்தில் கர்த்தராகிய இயேசுவிடம் திரும்பினார்கள். தங்கள் மேய்ப்பராகவும், சர்வவல்லமையுள்ள நண்பராகவும், ஆபத்துக்காகப் பிறந்த தங்கள் சகோதரராகவும் அவரிடம் திரும்பினார்கள். இயல்பான மனப்பாங்கில் அவர்கள் வேறுபட்டிருந்தாலும், இந்த விஷயத்தில் இரண்டு சகோதரிகளும் முற்றிலும் ஒருமனப்பட்டிருந்தனர். கிறிஸ்துவின் உதவிதான் துன்பத்தின் நாளில் அவர்களின் முதல் சிந்தையாக இருந்தது. கிறிஸ்துவின் அடைக்கலமே அவர்கள் தேவைப்பட்ட நேரத்தில் அடைக்கலம் தேடி ஓடிய இடமாக இருந்தது. அவ்வாறே செய்பவர்கள் அனைவரும் பாக்கியவான்கள்!
தங்கள் சகோதரன் லாசருவைப் பற்றி அவர்கள் பேசிய மொழியின் எளிய மனத்தாழ்மையைக் கவனியுங்கள். அவர்கள் அவனை, “நீர் நேசிக்கிறவன்” என்று அழைக்கிறார்கள். அவர்கள், “உம்மை நேசிக்கிறவன், உம்மை விசுவாசிக்கிறவன், உமக்கு ஊழியம் செய்கிறவன்” என்று சொல்லவில்லை, ஆனால் “நீர் நேசிக்கிறவன்” என்று சொல்கிறார்கள். மார்த்தாளும் மரியாளும் தேவனைப் பற்றி ஆழமாகப் புரிந்துகொண்டிருந்தனர். கிறிஸ்து நம்மேல் வைத்திருக்கும் அன்புதான், நாம் கிறிஸ்துவின்மேல் வைத்திருக்கும் அன்பு அல்ல, நம்பிக்கைக்கான உண்மையான அடிப்படை என்றும், விசுவாசத்தின் உண்மையான அஸ்திபாரம் என்றும் அவர்கள் கற்றுக்கொண்டிருந்தார்கள். இந்த உண்மைகளைக் கற்றுக்கொண்டவர்கள் மீண்டும் பாக்கியவான்கள்! கிறிஸ்துவிடம் நாம் வைத்திருக்கும் அன்பைப் பார்க்க உள்நோக்கிப் பார்ப்பது வேதனை தரும் மனநிறைவில்லாதது: கிறிஸ்து நம்மேல் வைத்திருக்கும் அன்பைப் பார்க்க வெளிநோக்கிப் பார்ப்பது சமாதானம்.
கடைசியாக, மார்த்தாள் மற்றும் மரியாளின் செய்தி வெளிப்படுத்தும் மனதைத் தொடும் சூழ்நிலையைக் கவனியுங்கள்: “ஆண்டவரே, நீர் நேசிக்கிறவன் வியாதியாயிருக்கிறான்.” லாசரு ஒரு நல்ல மனிதன், மனந்திரும்பினவன், விசுவாசிக்கிறவன், புதுப்பிக்கப்பட்டவன், கிறிஸ்துவின் நண்பன், மகிமைக்கான வாரிசு. அப்படியிருந்தும் லாசரு வியாதியாயிருந்தான்! எனவே, வியாதி என்பது தேவன் பிரியமற்று இருப்பதன் அடையாளம் அல்ல. வியாதி நமக்குச் சாபமாக அல்ல, ஆசீர்வாதமாக இருக்க வேண்டும் என்று தேவன் நோக்கம் கொண்டுள்ளார். “அன்றியும், அவருடைய தீர்மானத்தின்படி அழைக்கப்பட்டவர்களாய்த் தேவனிடத்தில் அன்புகூருகிறவர்களுக்குச் சகலமும் நன்மைக்கு ஏதுவாக நடக்கிறதென்று அறிந்திருக்கிறோம்.” [ரோமர் 8:28] “உலகமாயினும், ஜீவனாயினும், மரணமாயினும், நிகழ்காரியங்களாயினும், வருங்காரியங்களாயினும், சகலமும் உங்களுடையது; நீங்கள் கிறிஸ்துவினுடையவர்கள், கிறிஸ்து தேவனுடையவர்.” [1 கொரிந்தியர் 3:22-23] நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், இதைக் கற்றுக்கொண்டவர்கள் பாக்கியவான்கள்! தாங்கள் வியாதியாயிருக்கும்போது, “இது என் பிதாவின் செயல். இது நல்லதாகவே இருக்க வேண்டும்” என்று சொல்லக்கூடியவர்கள் சந்தோஷமானவர்கள்.
நான் எனது வாசகர்களின் கவனத்தை வியாதியின் விஷயத்தின் மீது அழைக்கிறேன். இந்த விஷயத்தை நாம் அடிக்கடி நேருக்கு நேர் பார்க்க வேண்டும். இதை நாம் தவிர்க்க முடியாது. ஒரு நாள் வியாதி நம் ஒவ்வொருவருக்கும் வரப்போகிறது என்று பார்க்க நீங்கள் ஒரு தீர்க்கதரிசியாக இருக்கத் தேவையில்லை. கிறிஸ்தவர்களாக நாம் சிறிது நேரம் ஒதுக்கி, வியாதியைக் கருத்தில் கொள்வோம். அதைப் பற்றிய சிந்தனை அதன் வருகையை விரைவுபடுத்தாது, மேலும் தேவனுடைய ஆசீர்வாதத்தினால், வியாதியை ஆராய்வது நமக்கு ஞானத்தைக் கற்பிக்கக்கூடும்.
வியாதியின் விஷயத்தைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, மூன்று புள்ளிகள் என் கவனத்தைக் கோருவதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஒவ்வொன்றிலும் சில வார்த்தைகள் பேசுவேன்.
I. வியாதி மற்றும் நோயின் “சர்வப் பரவல்”.
II. வியாதி மனிதகுலத்திற்கு அளிக்கும் “பொதுவான நன்மைகள்”.
III. வியாதி நம்மை அழைக்கும் “விசேஷித்த கடமைகள்”.
I. வியாதியின் “சர்வப் பரவல்”
இந்த விஷயத்தில் நான் அதிக நேரம் செலவிடத் தேவையில்லை. அதற்கான ஆதாரங்களை விரிவாக விளக்குவது, பெரும்பான்மையான மக்கள் ஏற்கனவே ஒப்புக்கொள்ளும் வெளிப்படையான உண்மைகளை அதிகரிப்பதாக மட்டுமே இருக்கும்.
வியாதி எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. ஐரோப்பாவிலும், ஆசியாவிலும், ஆப்பிரிக்காவிலும், அமெரிக்காவிலும்; வெப்பமான நாடுகளிலும், குளிர்ந்த நாடுகளிலும், நாகரிகமடைந்த தேசங்களிலும், காட்டுமிராண்டி இனங்களிலும்—ஆண்களும், பெண்களும், குழந்தைகளும் நோய்வாய்ப்பட்டு மரிக்கிறார்கள்.
வியாதி எல்லா வகுப்பினரிடமும் காணப்படுகிறது. கிருபை ஒரு விசுவாசியை அதன் வரம்பிற்கு அப்பால் உயர்த்துவதில்லை. செல்வம் அதிலிருந்து விலக்கு வாங்க முடியாது. பதவி அதன் தாக்குதல்களைத் தடுக்க முடியாது. ராஜாக்களும் அவர்களது குடிமக்களும், ஜனாதிபதிகளும் அவர்களது மக்களும், எஜமான்களும் ஊழியர்களும், செல்வந்தர்களும் ஏழைகளும், படித்தவர்களும் படிக்காதவர்களும், ஆசிரியர்களும் மாணவர்களும், போதகர்களும் அவர்களது சபையினரும், அனைவரும் இந்த மாபெரும் எதிரிக்கு முன்பாக சமமாக வீழ்ச்சியடைகிறார்கள். “ஐசுவரியவானுடைய பொருள் அவனுக்கு அரணான பட்டணம்.” [நீதிமொழிகள் 18:11] ஒரு மனிதனின் வீடு அவனது கோட்டை என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால் நோயையும் மரணத்தையும் வெளியே வைக்கக்கூடிய கதவுகளும் தடுப்புக்களும் எதுவும் இல்லை.
வியாதி பலவிதமான வழிகளில் வருகிறது. நமது தலை உச்சியிலிருந்து நமது கால் உள்ளங்கால் வரை நாம் நோய்களுக்கு ஆளாகிறோம். நாம் அனுபவிக்கக்கூடிய துன்பத்தின் திறன் சிந்திக்கவே பயங்கரமானது. நமது உடல்கள் தாக்கப்படக்கூடிய நோய்களை யார் எண்ணிப் பார்க்க முடியும்? மனிதன் இவ்வளவு சீக்கிரம் மரிப்பது எனக்கு ஆச்சரியமாக இல்லை, ஆனால் அவர்கள் இவ்வளவு காலம் வாழ்வதுதான் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.
வியாதி பெரும்பாலும் மனிதர்கள் மற்றும் பெண்கள் மீது வரக்கூடிய மிகவும் தாழ்மையான மற்றும் மனதை வருத்தும் சோதனைகளில் ஒன்றாகும். அது மிகவும் பலசாலியைக் கூட ஒரு சிறிய குழந்தையாக மாற்றும், மேலும் அவனை உதவியற்றவனாக உணர வைக்கும். அது மிகவும் தைரியசாலியைக் கூட நடுங்க வைக்கும், மேலும் காற்றினால் ஊதப்படும் இலையின் சத்தத்தைக் கேட்டுக் கூட அவனை நடுங்கச் செய்யும். உடலுக்கும் மனதுக்கும் இடையேயுள்ள தொடர்பு விசித்திரமாக நெருக்கமானது. சில நோய்கள் மனநிலை மற்றும் ஆவிகள் மீது செலுத்தக்கூடிய செல்வாக்கு மிக அதிகமாகும். மூளை, கல்லீரல் மற்றும் நரம்புகளின் நோய்கள் உள்ளன, அவை மனதிலுள்ள ஒரு சாலொமோனைக் கூட ஒரு குழந்தையை விட சற்று மேலானது அல்லாத ஒரு நிலைக்குத் தாழ்த்த முடியும். மனிதன் எந்தத் தாழ்வின் ஆழத்திற்கு விழ முடியும் என்பதை அறிய விரும்புபவன், நோயாளியின் படுக்கைகளில் சிறிது நேரம் செலவிட்டால் போதும்.
மனுஷன் செய்யக்கூடிய எதனாலும் வியாதியைத் தடுக்க முடியாது. வாழ்நாளின் சராசரி கால அளவு சந்தேகமின்றி சற்றுக் கூடும். மருத்துவரின் திறமை தொடர்ந்து புதிய தீர்வுகளைக் கண்டறியலாம் மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க குணப்படுத்துதல்களைச் சாதிக்கலாம். புத்திசாலித்தனமான சுகாதார விதிமுறைகளை அமல்படுத்துவது ஒரு நாட்டில் இறப்பு விகிதத்தை வெகுவாகக் குறைக்கலாம். ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக—ஆரோக்கியமான அல்லது ஆரோக்கியமற்ற இடங்களில்—மிதமான அல்லது குளிர்ந்த காலநிலைகளில்—வீட்டு வைத்தியம் அல்லது நவீன மருந்துகளின் சமீபத்திய மருந்தைக் கொண்டு சிகிச்சை அளித்தாலும்—ஆண்களும் பெண்களும் நோய்வாய்ப்பட்டு மரிப்பார்கள். “எங்கள் ஆயுசு நாட்கள் எழுபது வருஷம், பெலவந்தர் ஆனால் எண்பது வருஷமாயிருக்கும்; ஆகிலும் அதின் மேன்மை வருத்தமும் துக்கமுமே; அது சீக்கிரமாய்க் கடந்து போகிறது, நாங்களும் பறந்து போகிறோம்.” [சங்கீதம் 90:10] அந்தச் சாட்சி உண்மையிலேயே உண்மை. இது 3,300 ஆண்டுகளுக்கு முன்பும் உண்மையாக இருந்தது. இன்றும் உண்மையாக இருக்கிறது.
இப்போது இந்த மாபெரும் உண்மை—வியாதியின் சர்வப் பரவலைப் பற்றி நாம் என்ன செய்யலாம்? அதை நாம் எவ்வாறு கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது? அதைப் பற்றி என்ன விளக்கம் கொடுக்கலாம்? நமது கேள்வி கேட்கும் பிள்ளைகள், “அப்பா, ஏன் மக்கள் நோய்வாய்ப்பட்டு மரிக்கிறார்கள்?” என்று கேட்கும்போது நாம் என்ன பதில் அளிப்போம்? இவை முக்கியமான கேள்விகள். அவற்றைப் பற்றிச் சில வார்த்தைகள் பேசுவது பொருத்தமற்றதல்ல.
ஆதியிலேயே தேவன் வியாதியையும் நோயையும் சிருஷ்டித்தார் என்று ஒரு கணம் நாம் நினைக்க முடியுமா? நமது உலகத்தை இவ்வளவு பூரண ஒழுங்கில் உருவாக்கியவர், தேவையற்ற துன்பத்தையும் வலியையும் சிருஷ்டித்தார் என்று நாம் கற்பனை செய்ய முடியுமா? எல்லாவற்றையும் “மிகவும் நல்லது” என்று உருவாக்கியவர், ஆதாமுடைய சந்ததியை வியாதிக்கும் மரணத்துக்கும் உட்படுத்தினார் என்று நாம் கருத முடியுமா? இந்த யோசனை, என் மனதிற்கு, அருவருப்பானது. அது தேவனுடைய பூரணமான கிரியையின் மத்தியில் ஒரு பெரிய அபூரணத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது. வியாதியின் தோற்றம் குறித்து என் மனதைத் திருப்திப்படுத்த மற்றொரு தீர்வை நான் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.
வேதாகமம் தரும் விளக்கம் மட்டுமே என்னைத் திருப்திப்படுத்துகிறது. ஏதோ ஒன்று உலகிற்குள் வந்துள்ளது, அது மனிதனை அவனது ஆதி நிலையிலிருந்து சிம்மாசனத்திலிருந்து அகற்றி, அவனது ஆதி சலுகைகளை அவனிடமிருந்து பறித்துவிட்டது. ஏதோ ஒன்று உள்ளே வந்துள்ளது, அது இயந்திரத்தின் மத்தியில் வீசப்பட்ட ஒரு கைப்பிடி சரளைக் கல் போல, தேவனுடைய சிருஷ்டியின் பூரண ஒழுங்கைச் சிதைத்துவிட்டது. மேலும் அந்த “ஏதோ ஒன்று” என்ன? நான் ஒரே வார்த்தையில் பதிலளிக்கிறேன், அது பாவம். “ஒரே மனுஷனாலே பாவமும் பாவத்தினாலே மரணமும் உலகத்திலே பிரவேசித்தது.” [ரோமர் 5:12] பூமியில் பரவியுள்ள எல்லா வியாதி, நோய், வலி மற்றும் துன்பம் ஆகியவற்றுக்குக் காரணம் பாவமே. ஆதாமும் ஏவாளும் தடைசெய்யப்பட்ட கனியைப் புசித்து வீழ்ந்தபோது, உலகிற்கு வந்த சாபத்தின் ஒரு பகுதி அவை அனைத்தும். வீழ்ச்சி இல்லாவிட்டால் வியாதி இருந்திருக்காது. பாவம் இல்லாவிட்டால் நோய் இருந்திருக்காது.
இந்த கட்டத்தில் நான் ஒரு கணம் நிறுத்துகிறேன், ஆயினும் நிறுத்துவதன் மூலம் நான் எனது விஷயத்தை விட்டு விலகுவதில்லை. நாத்திகவாதி (Atheist), தேவன் உண்டு என்று விசுவாசிப்பவன் (Deist), அல்லது வேதாகமத்தை விசுவாசிக்காதவன் ஆக்கிரமித்துள்ள நிலையை விட நிலைநிறுத்த முடியாத ஒரு அடிப்படை இல்லை என்று எனது வாசகர்களுக்கு நினைவூட்ட நான் நிறுத்துகிறேன். தைரியமாக நான் சொல்கிறேன், ஒரு கிறிஸ்தவனாக இருப்பதை விட ஒரு நாத்திகனாக இருப்பதற்கு மிக அதிக விசுவாசம் தேவை. தைரியமாக நான் சொல்கிறேன், மனிதகுலத்தின் நிலையில் numerous and obvious (எண்ணற்ற மற்றும் வெளிப்படையான) உண்மைகள் உள்ளன, அதை வேதாகமத்தைத் தவிர வேறு எதனாலும் விளக்க முடியாது, மேலும் அந்த உண்மைகளில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஒன்று வலி, வியாதி மற்றும் நோயின் சர்வப் பரவலாகும்.
சுருக்கமாக, நாத்திகவாதிகள் மற்றும் தேவன் உண்டு என்று விசுவாசிப்பவர்களின் போதனைகளில் உள்ள மிகப்பெரிய சிரமங்களில் ஒன்று, மனிதனின் உடல் அமைப்புடன் உள்ளது.
நீங்கள் நிச்சயமாக நாத்திகர்களைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள். ஒரு நாத்திகன் என்பவன் தேவன் இல்லை, சிருஷ்டிகர் இல்லை, முதல் காரணம் இல்லை என்றும், இந்த உலகில் எல்லாக் காரியங்களும் வெறும் சந்தர்ப்பத்தினால் ஒன்றாகச் சேர்ந்தன என்றும் நம்புபவன். இப்போது நாம் அத்தகைய கோட்பாட்டைக் கேட்க வேண்டுமா? செல்லுங்கள், ஒரு நாத்திகனை நமது நாட்டின் சிறந்த அறுவை சிகிச்சை பள்ளிகளில் ஒன்றிற்கு அழைத்துச் சென்று, மனித உடலின் அற்புதமான அமைப்பைக் கவனிக்கச் சொல்லுங்கள். ஒவ்வொரு மூட்டு, நரம்பு, வால்வு, தசை, நாண், நரம்பு, எலும்பு, மற்றும் உறுப்பு ஆகியன உருவாக்கப்பட்ட இணையற்ற திறமையைக் அவனுக்குக் காட்டுங்கள். மனித உடலின் ஒவ்வொரு பகுதியும் அது சேவை செய்யும் நோக்கத்திற்குப் பூரணமாகப் பொருந்தும் விதத்தைக் காட்டுங்கள். தேய்மானம் மற்றும் சிதைவைச் சமாளிப்பதற்கும், நாளின் பலவீனத்தை நிரப்புவதற்கும் உள்ள ஆயிரக்கணக்கான வழிமுறைகளைக் அவனுக்குக் காட்டுங்கள். பின்னர் தேவனின் இருப்பு மற்றும் ஒரு பெரிய முதல் காரணத்தை மறுக்கும் இந்த மனிதனிடம், இந்தக் கூறுகளின் அற்புதமான அமைப்பு முழுவதும் சந்தர்ப்பத்தின் விளைவா என்று கேளுங்கள். அது அதிர்ஷ்டத்தினால் அல்லது விபத்தினால் முதலில் ஒன்று சேர்ந்ததா என்று கேளுங்கள். அவன் ஒவ்வொரு நாளும் பார்க்கும் கடிகாரத்தைப் பற்றியும், அவன் உண்ணும் ரொட்டியைப் பற்றியும், அவன் அணியும் மேலங்கியைப் பற்றியும் அவன் நினைக்கிறானா என்று கேளுங்கள். ஓ, இல்லை! வடிவமைப்பு என்பது நாத்திகனின் வழியில் ஒரு சமாளிக்க முடியாத சிரமம். “ஒரு தேவன் இருக்கிறார்.”
நீங்கள் நிச்சயமாக தேவன் உண்டு என்று விசுவாசிப்பவர்களைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள். ஒரு தேவன் உண்டு என்று விசுவாசிப்பவன் என்பவன் உலகத்தையும் அதிலுள்ள எல்லாவற்றையும் சிருஷ்டித்த ஒரு தேவன் இருக்கிறார் என்று நம்புபவன். ஆனால் அவன் வேதாகமத்தை விசுவாசிப்பதில்லை. “ஒரு தேவன் உண்டு, ஆனால் வேதாகமம் இல்லை! ஒரு சிருஷ்டிகர் உண்டு, ஆனால் கிறிஸ்தவம் இல்லை! இது தேவன் உண்டு என்று விசுவாசிப்பவனின் மதம்.” இப்போது, நாம் இந்தக் கோட்பாட்டைக் கேட்க வேண்டுமா? மீண்டும் செல்லுங்கள், நான் சொல்கிறேன், ஒரு தேவன் உண்டு என்று விசுவாசிப்பவனை ஒரு மருத்துவமனைக்கு அழைத்துச் சென்று, நோயின் பயங்கரமான வேலைப்பாடுகளில் சிலவற்றைக் அவனுக்குக் காட்டுங்கள். ஒரு குணப்படுத்த முடியாத புற்றுநோயுடன், நன்மைக்கும் தீமைக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை அரிதாகவே அறிந்திருக்கும் ஒரு பாலகன் படுத்திருக்கும் படுக்கைக்கு அவனைக் கொண்டு செல்லுங்கள். ஒரு பெரிய குடும்பத்தின் அன்பான தாய் சில கொடூரமான நோயின் கடைசி நிலையில் இருக்கும் வார்டுக்கு அவனைக் கொண்டு செல்லுங்கள். மாம்சம் சுதந்தரித்திருக்கும் சில வேதனை தரும் வலிகள் மற்றும் துன்பங்களைக் அவனுக்குக் காட்டுங்கள், அவற்றிற்குக் கணக்குக் கொடுக்கச் சொல்லுங்கள். உலகைச் சிருஷ்டித்த ஒரு பெரிய மற்றும் ஞானமுள்ள தேவன் இருக்கிறார் என்று நம்பும், ஆனால் வேதாகமத்தை விசுவாசிக்க முடியாத இந்த மனிதனிடம்—அவனுடைய தேவனுடைய சிருஷ்டியில் உள்ள இந்த ஒழுங்கீனம் மற்றும் அபூரணத்தின் தடயங்களுக்கு அவன் எவ்வாறு கணக்குக் கொடுக்கிறான் என்று கேளுங்கள். கிறிஸ்தவ இறையியலைக் கேலி செய்பவனும், ஆதாமின் வீழ்ச்சியை நம்ப முடியாத அளவுக்கு ஞானமுள்ளவனுமாகிய இந்த மனிதனிடம்—உலகில் வலி மற்றும் நோயின் சர்வப் பரவலின் தோற்றத்தை விளக்கச் சொல்லுங்கள். நீங்கள் வீணாகக் கேட்பீர்கள்! ஒரு திருப்தியான பதில் உங்களுக்குக் கிடைக்காது. வியாதியும் துன்பமும் தேவன் உண்டு என்று விசுவாசிப்பவனின் வழியில் சமாளிக்க முடியாத தடைகள். “மனுஷன் பாவம் செய்தான், எனவே மனுஷன் துன்பப்படுகிறான்.” ஆதாம் தனது ஆதி சந்தோஷம் மற்றும் பேரின்ப நிலையிலிருந்து வீழ்ந்தான், எனவே ஆதாமுடைய பிள்ளைகள் நோய்வாய்ப்பட்டு மரிக்கிறார்கள்.
வியாதியின் சர்வப் பரவலானது வேதாகமம் உண்மை என்பதற்கு ஒரு மறைமுகமான சான்றுகளில் ஒன்றாகும். வேதாகமம் அதை விளக்குகிறது. ஒவ்வொரு கேள்வி கேட்கும் மனதிலும் எழும் அதைப் பற்றிய கேள்விகளுக்கு வேதாகமம் பதிலளிக்கிறது. வேறு எந்த மத அமைப்புகளாலும் இதைச் செய்ய முடியாது. அவை அனைத்தும் இங்கே தோல்வியடைகின்றன. அவை மௌனமாக உள்ளன. அவை குழப்பத்தில் உள்ளன. வேதாகமம் மட்டுமே இந்த விஷயத்தை நேரடியாகப் பார்க்கிறது. மனிதன் ஒரு வீழ்ச்சியடைந்த சிருஷ்டி என்ற உண்மையை அது தைரியமாகப் பிரகடனம் செய்கிறது, மேலும் அதே தைரியத்துடன் அவனது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய ஒரு பரந்த திருத்தும் அமைப்பை அது பிரகடனம் செய்கிறது. வேதாகமம் தேவனிடமிருந்து வந்தது என்று நான் முடிவு செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறேன். கிறிஸ்தவம் பரலோகத்திலிருந்து வந்த ஒரு வெளிப்பாடு. “உமது வசனமே சத்தியம்.” [யோவான் 17:17]
வேதாகமமும், வேதாகமம் மட்டுமே, தேவனுடைய வெளிப்பாடு மனிதனுக்கு உள்ளது என்ற பழைய அடிப்படையில் உறுதியாக நிற்போம். நவீன ஐயுறவாதம் தேவனால் ஏவப்பட்ட வார்த்தையின் மீது செய்து வரும் பல புதிய தாக்குதல்களால் அசைய வேண்டாம். விசுவாசத்தின் எதிரிகள் வேதாகமச் சிரமங்களைப் பற்றி எழுப்ப விரும்பும் கடினமான கேள்விகளைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம், அதற்கு ஒருவேளை உங்களால் அடிக்கடி பதில் சொல்ல முடியாமல் போகலாம். உங்கள் ஆத்துமாவை இந்த பாதுகாப்பான கொள்கையில் உறுதியாக நிலைநிறுத்துங்கள்—முழு புத்தகமும் தேவனுடைய சத்தியம். அவர்களின் எல்லா வாதங்களுக்கும் மத்தியிலும், வேதாகமத்துடன் ஒப்பிடக்கூடிய ஒரு புத்தகம் உலகில் இல்லை என்று வேதாகமத்தின் எதிரிகளிடம் சொல்லுங்கள்—மனிதனின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் அளவுக்கு முழுமையாக வேறு எதுவும் இல்லை—மனிதகுலத்தின் நிலைமைகளைப் பற்றி வேறு எதுவும் விளக்க முடியாது. வேதாகமத்தில் உள்ள கடினமான காரியங்களைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் காத்திருக்கத் தயாராக இருக்கிறீர்கள் என்று அவர்களிடம் சொல்லுங்கள். உங்கள் மனசாட்சியைத் திருப்திப்படுத்தவும், உங்கள் ஆத்துமாவைக் காப்பாற்றவும் போதுமான வெளிப்படையான சத்தியத்தை நீங்கள் புத்தகத்தில் காண்கிறீர்கள். கடினமான காரியங்கள் ஒரு நாள் தெளிவுபடுத்தப்படும். இப்போது உங்களுக்குத் தெரியாததை, அப்போது நீங்கள் அறிவீர்கள்.
II. வியாதி மனிதகுலத்திற்கு அளிக்கும் “பொதுவான நன்மைகள்” நான் கருத்தில் கொள்ள முன்மொழியும் இரண்டாவது புள்ளி, “வியாதி மனிதகுலத்திற்கு அளிக்கும் பொதுவான நன்மைகள்” என்பதாகும்.
நான் அந்த “நன்மைகள்” என்ற வார்த்தையை எச்சரிக்கையுடன் பயன்படுத்துகிறேன். நமது விஷயத்தின் இந்தப் பகுதியைத் தெளிவாகப் பார்ப்பது மிகவும் முக்கியம் என்று நான் உணர்கிறேன். தேவனுடைய உலக அரசாங்கத்தில் வியாதி ஒரு பலவீனமான புள்ளியாகக் கருதப்படுகிறது என்பதை நான் நன்கு அறிவேன், இதன் மீது சந்தேகமுள்ள மனங்கள் கவனம் செலுத்த விரும்புகின்றன—”தேவன் வலியை அனுமதிக்கும்போது அவரால் அன்பின் தேவனாக இருக்க முடியுமா? நோய்வாய்ப்பட அவர் அனுமதிக்கும்போது அவரால் இரக்கமுள்ள தேவனாக இருக்க முடியுமா? அவரால் வலியையும் நோயையும் தடுக்க முடியும்; ஆனால் அவர் தடுப்பதில்லை. இந்தக் காரியங்கள் எப்படி இருக்க முடியும்?” இத்தகைய பகுத்தறிவுதான் பெரும்பாலும் மனிதனுடைய இருதயத்தில் குறுக்கிடுகிறது.
அத்தகைய எல்லாச் சந்தேகவாதிகளுக்கும் நான் பதிலளிக்கிறேன், அவர்களுடைய சந்தேகங்களும் கேள்விகளும் மிகவும் நியாயமற்றவை. பூகம்பங்கள், சூறாவளிகள் மற்றும் புயல்களால் பிரபஞ்சத்தின் ஒழுங்கு சீர்குலைந்ததால், சிருஷ்டிகரின் இருப்பைப் பற்றிச் சந்தேகிப்பது போலவே இதுவும் இருக்கும். வரலாற்றில் நடந்த பயங்கரமான படுகொலைகளினால் தேவனுடைய பராமரிப்பைப் பற்றிச் சந்தேகிப்பது போலவே இதுவும் இருக்கும். உலகில் வியாதி இருப்பதால், தேவனுடைய இரக்கத்தைச் சந்தேகிப்பது போலவே இதுவும் நியாயமானதாகும்.
நோயும் வலியும் பரவலாக இருப்பதையும், தேவனுடைய அன்பையும் சமரசம் செய்வது கடினம் என்று கருதும் அனைவரையும், தங்கள் சுற்றியுள்ள உலகத்தின் மீது தங்கள் கண்களைப் பதிய வைக்கவும், என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனிக்கவும் நான் கேட்டுக்கொள்கிறேன். எதிர்கால இலாபத்திற்காக நிகழ்கால இழப்புக்கும் – எதிர்கால சந்தோஷத்திற்காக நிகழ்காலத் துக்கத்திற்கும் – எதிர்கால ஆரோக்கியத்திற்காக நிகழ்கால வலிக்கும் மனிதர்கள் தொடர்ந்து எந்த அளவிற்குத் தங்களை ஒப்புக்கொடுக்கிறார்கள் என்பதைக் கவனிக்கும்படி நான் கேட்கிறேன். விதை நிலத்தில் புதைக்கப்பட்டு, அழுகுகிறது: ஆனால் எதிர்கால அறுவடையின் நம்பிக்கையில் நாம் விதைக்கிறோம். பிள்ளைகள் கண்ணீருக்கு மத்தியில் பள்ளிக்கு அனுப்பப்படுகிறார்கள்: ஆனால் அவர்கள் எதிர்காலத்தில் ஞானம் பெறுவார்கள் என்ற நம்பிக்கையில் நாம் அவர்களை அனுப்புகிறோம். ஒரு குடும்பத் தந்தை பயங்கரமான அறுவை சிகிச்சைக்கு உட்படுகிறார்: ஆனால் எதிர்கால ஆரோக்கியத்தின் நம்பிக்கையில் அவர் அதைத் தாங்கிக்கொள்கிறார்—இந்த மாபெரும் கொள்கையைத் தேவனுடைய உலக அரசாங்கத்திற்குப் பயன்படுத்தும்படி நான் மனிதர்களைக் கேட்டுக்கொள்கிறேன். தேவன் மனிதனை வேதனைப்படுத்த விரும்புவதால் அல்ல, மாறாக நித்திய காலத்திற்கும் மனிதனுடைய இருதயம், மனம், மனசாட்சி மற்றும் ஆத்துமா ஆகியவற்றிற்குப் பயனளிக்க விரும்புவதாலேயே, அவர் வலி, வியாதி மற்றும் நோயை அனுமதிக்கிறார் என்று நம்பும்படி நான் கேட்கிறேன்.
மீண்டும் ஒருமுறை நான் வலியுறுத்துகிறேன், நான் வியாதியின் “நன்மைகளைப்” பற்றி குறிக்கோளுடனும் எச்சரிக்கையுடனும் பேசுகிறேன். வியாதி ஏற்படுத்தும் துன்பத்தையும் வலியையும் நான் அறிவேன். அது அடிக்கடி கொண்டுவரும் துயரத்தையும் வேதனையையும் நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். ஆனால் அதை ஒரு கலப்பற்ற தீமையாக நான் கருத முடியாது. அதில் தேவனுடைய ஞானமுள்ள அனுமதியைக் காண்கிறேன். மனித ஆத்துமாக்களுக்கு மத்தியில் பாவமும் பிசாசும் செய்யும் நாசவேலையைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான ஒரு பயனுள்ள ஏற்பாட்டைக் காண்கிறேன். மனிதன் ஒருபோதும் பாவம் செய்யாமல் இருந்திருந்தால், வியாதியின் நன்மையை நான் பிரித்தறியத் தடுமாறியிருப்பேன். ஆனால் பாவம் உலகில் இருப்பதால், வியாதி மனிதனுக்கு நல்லது என்று என்னால் பார்க்க முடிகிறது. அது சாபமாக இருப்பது போலவே ஒரு ஆசீர்வாதமும்கூட. இது ஒரு கரடுமுரடான பள்ளிக்கூடம் என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். ஆனால் அது மனித ஆத்துமாவுக்கு ஒரு உண்மையான நண்பன்.
(அ) வியாதி “மரணத்தை மனிதர்களுக்கு நினைவூட்ட” உதவுகிறது. பெரும்பாலான மக்கள் தாங்கள் ஒருபோதும் மரிக்கப் போவதில்லை என்பது போல வாழ்கிறார்கள். பூமி தங்கள் நித்திய வீடு என்பது போல அவர்கள் வியாபாரம், அல்லது இன்பம், அல்லது அரசியல், அல்லது அறிவியலைப் பின்பற்றுகிறார்கள். உவமையில் உள்ள ஐசுவரியமுள்ள மூடனைப் போல, தங்களுக்கு நீண்ட கால ஆயுட்காலம் இருப்பதைப் போலவும், தங்கள் தங்கும் காலம் சுருக்கமானதுள்ள குடித்தனக்காரர்கள் அல்ல என்பது போலவும் அவர்கள் எதிர்காலத்திற்காகத் திட்டமிடுகிறார்கள் மற்றும் சதி செய்கிறார்கள். ஒரு தீவிரமான நோய் சில சமயங்களில் இந்த மாயைகளை நீக்குவதற்கு வெகுதூரம் செல்கிறது. அது மனிதர்களை அவர்களின் பகற்கனவுகளிலிருந்து எழுப்புகிறது, மேலும் அவர்கள் வாழ வேண்டியது போலவே மரிக்கவும் வேண்டும் என்பதை அவர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது. இப்போது நான் வலியுறுத்திக் கூறுகிறேன், இது வியாதியின் ஒரு சக்திவாய்ந்த நன்மை ஆகும்.
(ஆ) வியாதி “மனிதர்களை தேவன், தங்கள் ஆத்துமாக்கள் மற்றும் வரவிருக்கும் உலகத்தைப் பற்றிச் தீவிரமாகச் சிந்திக்க” உதவுகிறது. பெரும்பாலான மக்கள் ஆரோக்கியமான நாட்களில் வாழும்போது அத்தகைய சிந்தனைகளுக்கு நேரம் காண முடிவதில்லை. அவர்கள் அவற்றை விரும்புவதில்லை. அவர்கள் அவற்றைப் புறக்கணிக்கிறார்கள். அவர்கள் அவற்றைத் தொந்தரவு அளிப்பதாகவும், விரும்பத்தகாததாகவும் கருதுகிறார்கள். இப்போது ஒரு கடுமையான நோய் சில சமயங்களில் இந்தச் சிந்தனைகளைச் சேகரித்து, ஒன்று திரட்டி, ஒரு மனிதனின் ஆத்துமாவின் கண்களுக்கு முன்பாகக் கொண்டுவரும் அற்புதமான வல்லமை கொண்டது. பென்ஆதாத் போன்ற ஒரு பொல்லாத ராஜாகூட, வியாதியாயிருந்தபோது, எலிசாவைப் பற்றிச் சிந்தித்தான். [2 இராஜாக்கள் 8:8] புறஜாதி மாலுமிகள்கூட, மரணம் கண்ணுக்குத் தெரிந்தபோது பயந்தார்கள், “மாலுமிகள் எல்லாரும் பயந்து, அவனவன் தன் தன் தேவனை நோக்கிக் கூப்பிட்டான்.” [யோனா 1:5] மனிதர்களைச் சிந்திக்க வைக்கும் எதுவாக இருந்தாலும் அது நிச்சயமாக நல்லது.
(இ) வியாதி “மனிதர்களின் இருதயங்களை மென்மையாக்க” மற்றும் அவர்களுக்கு ஞானத்தைக் கற்பிக்க உதவுகிறது. இயல்பான [இரட்சிக்கப்படாத] இருதயம் கல்லைப் போலக் கடினமானது. இந்த வாழ்க்கைக்கு அப்பாற்பட்ட எதிலும் அது நன்மையைக் காண முடியாது, மேலும் இந்த உலகில் காணப்படும் மகிழ்ச்சியைத் தவிர வேறு மகிழ்ச்சியைக் காண முடியாது. ஒரு நீண்டகால நோய் சில சமயங்களில் இந்தக் கருத்துக்களைத் திருத்துவதற்கு வெகுதூரம் செல்கிறது. அது உலகம் “நல்ல காரியங்கள்” என்று அழைக்கும் காரியங்களின் வெறுமையையும் பொய்மையையும் அம்பலப்படுத்துகிறது மற்றும் அவற்றைத் தளர்வாகப் பிடித்துக்கொள்ள நமக்குக் கற்பிக்கிறது. பணம் மட்டுமே இருதயம் விரும்பும் எல்லாவற்றிற்கும் பதில் அல்ல என்பதை வியாபாரி காண்கிறார். விலையுயர்ந்த ஆடைகள், நாவல்களைப் படித்தல், மற்றும் பெரிய விருந்துகள் மற்றும் நாடகங்களின் கணக்குகள் ஒரு மருத்துவமனை அறையில் பரிதாபகரமான ஆறுதலளிக்கிறவைகள் என்பதை உலகப் பெண் காண்கிறாள். ஐகிக உலகத்தின் மதிப்பை நாம் மாற்றியமைக்கக் காரணமாகும் எதுவாக இருந்தாலும் அது நிச்சயமாக ஒரு உண்மையான நன்மை.
(ஈ) வியாதி “நம்மைத் தாழ்த்தவும், மனத்தாழ்மையுள்ளவர்களாகவும் இருக்க” உதவுகிறது. நாம் அனைவரும் இயல்பாகப் பெருமையும், சற்றுக் கர்வம் உள்ளவர்களாகவும் இருக்கிறோம். மிக ஏழ்மையான வகுப்பினர்களிலும் சிலர் இந்தத் தொற்றிலிருந்து விடுபட்டவர்கள். மற்ற யாரோ ஒருவரைக் கீழ்ப்படுத்திப் பார்க்காதவர்களும், தாங்கள் “மற்ற மனிதர்களைப் போல அல்ல” என்று இரகசியமாகத் தங்களைத் தாங்களே முகஸ்துதி செய்யாதவர்களும் சிலரே காணப்படுவார்கள். ஒரு நோயாளி படுக்கை அத்தகைய சிந்தனைகளுக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த அடக்கிப்போடும் கருவியாகும். நாம் அனைவரும் அற்பமான, தாழ்மைப்படுத்தப்பட்ட சிருஷ்டிகள், நாம் “களிமண்ணான வீடுகளில் குடியிருக்கிறோம்” என்றும், “விட்டில் பூச்சியைப்பார்க்கிலும் எளிதாய் நசுங்கிப்போகிறோம்!” [யோபு 4:19] என்றும், ராஜாக்களும் குடிகளும், எஜமான்களும் ஊழியர்களும், செல்வந்தர்களும் ஏழைகளும், அனைவரும் மரிக்கும் சிருஷ்டிகள் என்றும், விரைவில் தேவனுக்கு முன்பாக நியாயத்தீர்ப்பில் பக்கவாட்டில் நிற்பார்கள் என்ற மாபெரும் உண்மையை அது நம் மீது திணிக்கிறது. சவப்பெட்டிக்கும் கல்லறைக்கும் முன்னால் பெருமைப்படுவது எளிதல்ல. நிச்சயமாக, அந்தக் பாடத்தைக் கற்பிக்கும் எதுவாக இருந்தாலும் அது நல்லது.
(உ) இறுதியாக, வியாதி “மனிதர்களின் மதத்தை சோதிக்க” உதவுகிறது, அது எத்தகையது என்பதைக் காட்டுகிறது. பூமியில் பெரும்பாலான மக்களுக்கு ஏதோ ஒரு வகையான மதம் இருக்கிறது, ஆயினும் சிலர் மட்டுமே பரிசோதனையின் கீழ் உறுதியாக நிற்கும் ஒரு மதத்தைக் கொண்டுள்ளனர். பெரும்பாலானவர்கள் தங்கள் பிதாக்களிடமிருந்து பெற்ற மரபுகளால் திருப்தியடைகிறார்கள், மேலும் தங்களில் இருக்கும் நம்பிக்கைக்கான காரணத்தை வழங்க முடிவதில்லை. இப்போது நோய் சில சமயங்களில் ஒரு மனிதனின் ஆத்துமாவின் அஸ்திபாரத்தின் முழுமையான பயனற்ற தன்மையை அம்பலப்படுத்துவதில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. தன் கால்களுக்குக் கீழே உறுதியான எதுவும் இல்லை, மேலும் தன் கையால் பிடித்துக்கொள்ள உறுதியான எதுவும் இல்லை என்பதை அது அவனுக்குக் காட்டுகிறது. தான் ஒரு மதத்தின் வடிவத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், தன் வாழ்நாள் முழுவதும், “அறியப்படாத தேவனை” வணங்கி வந்தான் என்பதை அது அவனைக் கண்டுபிடிக்க வைக்கிறது. ஆரோக்கியத்தின் மென்மையான நீரில் பல நம்பிக்கைகள் நன்றாகத் தெரிகின்றன, ஆனால் நோயாளியின் படுக்கையின் கரடுமுரடான கடல்களில் முற்றிலும் பயனற்றதாகவும், உபயோகமற்றதாகவும் மாறிவிடுகின்றன. குளிர்காலப் புயல்கள் ஒரு மனிதனின் வீட்டில் உள்ள குறைபாடுகளை அடிக்கடி வெளிப்படுத்துகின்றன, மேலும் வியாதி பெரும்பாலும் ஒரு மனிதனின் ஆத்துமாவின் சீரழிவை அம்பலப்படுத்துகிறது. நமது விசுவாசத்தின் உண்மையான குணாதிசயத்தை நாம் கண்டுபிடிக்க வைக்கும் எதுவாக இருந்தாலும் அது நிச்சயமாக நல்லது.
வியாதியினால் பாதிக்கப்பட்ட அனைவருக்கும் இந்த நன்மைகளை வியாதி அளிக்கிறது என்று நான் கூறவில்லை. சோகமாக, நான் அப்படி எதுவும் சொல்ல முடியாது! ஒவ்வொரு ஆண்டும் எண்ணற்ற எண்ணிக்கையிலானோர் நோயால் பாதிக்கப்பட்டு, ஆரோக்கியத்திற்குத் திரும்புகிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் நோயாளி படுக்கைகளிலிருந்து எந்தப் பாடத்தையும் கற்றுக்கொள்ளாமல், மீண்டும் உலகத்திற்குத் திரும்புகிறார்கள். ஆயிரக்கணக்கானோர் ஒவ்வொரு ஆண்டும் வியாதி வழியாகக் கல்லறைக்குச் செல்கிறார்கள், ஆனாலும் அழிந்துபோகும் விலங்குகளை விட அதிக ஆன்மீகப் புரிதலை அதிலிருந்து பெறுவதில்லை. அவர்கள் வாழும்போது அவர்களுக்கு எந்த உணர்வும் இல்லை, மேலும் அவர்கள் மரிக்கும்போது, “அவர்களுக்குப் போராட்டங்கள் இல்லை.” [சங்கீதம் 73:4] இவை சொல்வதற்குப் பயங்கரமான காரியங்கள். ஆனால் அவை உண்மையானவை. மனிதனுடைய இருதயமும் மனசாட்சியும் அடையக்கூடிய மரணத்தின் அளவு, என்னால் புரிந்துகொள்ள முடியாது என்று பாசாங்கு செய்ய முடியாத ஒரு ஆழம்.
ஆனால் நான் பேசிக்கொண்டிருக்கும் நன்மைகளைச் சிலருக்கு மட்டுமே வியாதி அளிக்கிறதா? நான் அப்படி எதுவும் அனுமதிக்க மாட்டேன். பல சந்தர்ப்பங்களில், நான் இப்போது குறிப்பிட்டதைப் போன்ற உணர்வுகளையும் சிந்தனைகளையும் வியாதி உருவாக்குகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். பல மனங்களில் வியாதி தேவனுடைய “சந்திப்பின் நாள்” என்று நான் நம்புகிறேன்—அவர் நம்மைச் சந்திக்கும் நாள்—மற்றும் நோயாளி படுக்கையில் தொடர்ந்து உணர்வுகள் தூண்டப்படுகின்றன, அவை தேவனுடைய கிருபையால், இரட்சிப்பில் விளைவடையக்கூடும். புறஜாதி தேசங்களில் வியாதி பெரும்பாலும் மிஷனரிக்கு வழி வகுக்கிறது, மேலும் விக்கிரகாராதனைக்காரன் சுவிசேஷத்தின் நற்செய்தியைக் கேட்கும்படிச் செய்கிறது என்று நான் நம்புகிறேன். நமது சொந்த நாட்டில் வியாதி சுவிசேஷ ஊழியருக்குக் கிடைக்கும் மிகப்பெரிய உதவிகளில் ஒன்றாகும் என்று நான் நம்புகிறேன், மேலும் ஆரோக்கியமான நாட்களில் நாம் புறக்கணித்த பிரசங்கங்களும் போதனைகளும் பெரும்பாலும் நோயின் நாளில் மனதில் பதிக்கப்படுகின்றன. மனிதர்களை இரட்சிப்பதில் வியாதி தேவனுடைய மிக முக்கியமான துணை கருவிகளில் ஒன்றாகும் என்று நான் நம்புகிறேன், மேலும் அது எழுப்பும் உணர்வுகள் பெரும்பாலும் தற்காலிகமானவை என்றாலும், ஆவியானவர் இருதயத்தில் திறம்படச் செயல்படும் ஒரு கருவியாகவும் இது அடிக்கடி அமைகிறது. சுருக்கமாக, தேவனுடைய அற்புதமான பராமரிப்பில் மனிதர்களின் சரீரங்களின் வியாதி பெரும்பாலும் மனிதர்களின் ஆத்துமாக்களின் இரட்சிப்புக்கு வழிவகுத்துள்ளது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்.
எனது விஷயத்தின் இந்தக் கிளையை நான் இத்துடன் விடுகிறேன். இதற்கு மேலும் கருத்து தேவையில்லை. வியாதி நான் பேசிக்கொண்டிருக்கும் காரியங்களைச் செய்ய முடியுமானால் (யார் அதை மறுப்பார்கள்?), ஒரு துன்மார்க்க உலகில் வியாதி மனிதர்களை தேவனையும் தங்கள் ஆத்துமாக்களையும் பற்றிச் சிந்திக்க உதவ முடியுமானால், வியாதி மனிதகுலத்திற்கு நன்மைகளை அளிக்கிறது.
நாம் வியாதியைப் பற்றி முணுமுணுக்கவும், உலகில் அதன் இருப்பைக் குறித்து துக்கப்படவும் நமக்கு உரிமை இல்லை. மாறாக, நாம் அதற்காகத் தேவனுக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும். அது தேவனுடைய சாட்சி. அது ஆத்துமாவின் ஆலோசகர். அது மனசாட்சிக்கு ஒரு தூண்டுகோல். அது இருதயத்திற்கு ஒரு சுத்திகரிப்பான். வியாதி ஒரு சாபம் அல்ல, ஒரு ஆசீர்வாதம்—ஒரு காயம் அல்ல, ஒரு உதவி—ஒரு இழப்பு அல்ல, ஒரு இலாபம்—மனிதகுலத்திற்கு ஒரு எதிரி அல்ல, ஒரு நண்பன் என்று உங்களுக்குச் சொல்ல எனக்கு உரிமை உண்டு. பாவம் இருக்கும் ஒரு உலகம் இருக்கும் வரை, வியாதி இருக்கும் ஒரு உலகம் இருப்பது ஒரு இரக்கமாகும்.
III. வியாதியின் பரவல் நம் ஒவ்வொருவரிடமும் கோரும் “விசேஷித்த கடமைகள்” நான் கருத்தில் கொள்ள முன்மொழியும் மூன்றாவது மற்றும் கடைசிப் புள்ளி, “வியாதியின் பரவல் நம் ஒவ்வொருவரிடமும் கோரும் விசேஷித்த கடமைகள்” என்பதாகும்.
இந்த விஷயத்தில் எதையும் சொல்லாமல் வியாதியைப் பற்றிய விஷயத்தை நான் விட்டுச் செல்ல விரும்பவில்லை. ஆத்துமாக்களுக்கு தேவனுடைய செய்தியை அறிவிப்பதில் பொதுவான கருத்துக்களுடன் திருப்தியடைவது அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல என்று நான் கருதுகிறேன். இந்தத் தாளைப் படிப்பவர் ஒவ்வொருவரிடமும், இந்த விஷயத்துடன் தொடர்புடைய அவரது சொந்த தனிப்பட்ட பொறுப்பைப் பதிக்க நான் ஆர்வமாக இருக்கிறேன். “நான் என்ன நடைமுறைப் பாடத்தைக் கற்றுக்கொண்டேன்? நோய் மற்றும் மரணம் நிறைந்த உலகில் நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்ற கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்க முடியாத நிலையில் யாரும் இந்தத் தாளை வைத்துவிடக் கூடாது என்று நான் விரும்புகிறேன்.
(அ) வியாதியின் பரவல் மனிதனிடம் கோரும் ஒரு தலையாய கடமை, “தேவனைச் சந்திப்பதற்குப் பழக்கமாக ஆயத்தமாய் வாழுதல்” என்பதாகும். வியாதி மரணத்தை நினைவூட்டுகிறது. மரணம் என்பது நாம் அனைவரும் நியாயத்தீர்ப்புக்குக் கடந்து செல்ல வேண்டிய கதவு. நியாயத்தீர்ப்பு என்பது நாம் அனைவரும் கடைசியாக தேவனை நேருக்கு நேர் சந்திக்க வேண்டிய நேரம். நிச்சயமாக, வியாதி மற்றும் மரணமடையும் உலகில் வாழும் ஒருவன் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய முதல் பாடம், தன் தேவனைச் சந்திக்க ஆயத்தமாவது தான்.
தேவனைச் சந்திக்க நீங்கள் எப்போது ஆயத்தமாய் இருப்பீர்கள்? உங்கள் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டு, மூடப்படும் வரை அல்ல! உங்கள் இருதயம் புதுப்பிக்கப்பட்டு, தேவனுடைய சித்தத்தில் இன்பம் காண உங்கள் சித்தம் கற்பிக்கப்படும் வரை அல்ல! உங்களுக்குப் பல பாவங்கள் உள்ளன. கிறிஸ்துவின் நீதி மட்டுமே தேவனுடைய பார்வையில் உங்களை ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவராக மாற்றும். விசுவாசம், எளிய குழந்தைத் தனமான விசுவாசம் மட்டுமே கிறிஸ்துவிலும் அவருடைய நன்மைகளிலும் உங்களுக்கு ஒரு பங்கை அளிக்கும். தேவனைச் சந்திக்க நீங்கள் ஆயத்தமா? அப்படியானால், உங்கள் விசுவாசம் எங்கே?
உங்கள் இருதயம் இயற்கையாகவே தேவனுடைய ஐக்கியத்திற்குப் பொருத்தமற்றது. அவருடைய சித்தத்தைச் செய்வதில் உங்களுக்கு உண்மையான மகிழ்ச்சி இல்லை. பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்களைக் கிறிஸ்துவின் சாயலாக மாற்ற வேண்டும். பழைய காரியங்கள் ஒழிந்து போக வேண்டும். எல்லாம் புதிதாக வேண்டும். தேவனைச் சந்திக்க நீங்கள் ஆயத்தமா? அப்படியானால், உங்கள் கிருபை எங்கே? உங்கள் மனமாற்றம் மற்றும் பரிசுத்தமாக்கப்படுதலின் ஆதாரங்கள் எங்கே?
இதுவும், இது மட்டுமே தேவனைச் சந்திப்பதற்கான ஆயத்தம் என்று நான் நம்புகிறேன். பாவ மன்னிப்பு மற்றும் தேவனைச் சந்திக்க ஆடை அணிந்திருப்பது—விசுவாசத்தினால் நீதிமானாக்கப்படுவது மற்றும் இருதயத்தின் பரிசுத்தமாக்கப்படுதல்—கிறிஸ்துவின் இரத்தம் நம்மேல் தெளிக்கப்படுவது, மற்றும் கிறிஸ்துவின் ஆவி நமக்குள் வாழ்வது—இவைதான் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் பெரும் அத்தியாவசியங்கள். இவை விவாதிக்கும் இறையியல் வல்லுநர்களுக்குப் போட்டியிடும் எலும்புகளை வழங்குவதற்கான வெறும் வார்த்தைகள் மற்றும் பெயர்கள் அல்ல. இவை தெளிவான, உறுதியான, நிரந்தரமான யதார்த்தங்கள். வியாதி மற்றும் மரணம் நிறைந்த உலகில் இந்தக் காரியங்களை உண்மையாகப் பெற்றிருப்பதுதான், நான் உங்கள் ஆத்துமாவிற்கு வலியுறுத்தும் முதல் கடமையாகும்.
(ஆ) வியாதி உங்களிடம் கோரும் மற்றொரு முக்கியப் பொறுப்பு, “அதைச் சகிப்புடன் தாங்குவதற்குத் தொடர்ந்து தயாராக இருக்கும் வாழ்க்கை வாழுதல்” என்பதாகும். வியாதி சரீரத்திற்கும் இரத்தத்திற்கும் ஒரு சோதனையான காரியம் என்பதில் சந்தேகமில்லை. நமது நரம்புகள் பலவீனமடைவதை உணருதல்—அசைவின்றி அமர்ந்திருக்க வேண்டிய கட்டாயம் மற்றும் நமது வழக்கமான பொழுதுபோக்குகளிலிருந்து துண்டிக்கப்படுதல்—நமது திட்டங்கள் அழிக்கப்படுவதையும் நமது நோக்கங்கள் ஏமாற்றமடைவதையும் காணுதல்—சோர்வு மற்றும் வலியின் நீண்ட மணிநேரங்களையும் நாட்களையும் இரவுகளையும் தாங்குதல்—இவை அனைத்தும் பாவம் நிறைந்த மனித இயல்புக்கு ஒரு கடுமையான சுமையாகும். நோயினால் எரிச்சல் மற்றும் பொறுமையின்மை வெளிப்படுவது ஆச்சரியமா! நிச்சயமாக இந்த மரணமடையும் உலகில் நாம் பொறுமையைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
நமக்கு வியாதி வரும்போது, அதைப் பொறுமையுடன் தாங்க நாம் எப்படி கற்றுக்கொள்வோம்? ஆரோக்கியமான காலத்தில் நாம் கிருபையின் சேமிப்புகளைச் சேர்த்து வைக்க வேண்டும். நமது கட்டுப்பாடற்ற கோபங்கள் மற்றும் குணாதிசயங்களின் மீது பரிசுத்த ஆவியின் பரிசுத்தப்படுத்தும் செல்வாக்கை நாம் நாட வேண்டும். நாம் நம்முடைய ஜெபங்களை ஒரு உண்மையான வேலையாகக் கருதி, தேவனுடைய சித்தத்தைச் செய்ய மட்டுமல்ல, அதைத் தாங்கவும் தொடர்ந்து பலத்தைக் கேட்க வேண்டும். அத்தகைய பலம் கேட்டால் கிடைக்கும்: “என் நாமத்தினாலே நீங்கள் எதைக் கேட்டாலும் அதை நான் செய்வேன்.” [யோவான் 14:14]
இந்த விஷயத்தில் கவனம் செலுத்துவது அவசியமற்றது என்று நான் நினைக்கவில்லை. கிறிஸ்தவத்தின் செயலற்ற கிருபைகள் (Passive graces) அவை தகுதியுள்ள கவனத்தை விட மிகக் குறைவாகவே பெறுகின்றன என்று நான் நம்புகிறேன். சமாதானம், சாந்தம், விசுவாசம், பொறுமை ஆகிய அனைத்தும் ஆவியின் கனிகளாகத் தேவனுடைய வார்த்தையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. அவை தேவனை விசேஷமாக மகிமைப்படுத்தும் செயலற்ற கிருபைகள். அவை பொதுவாக கிறிஸ்தவ குணாதிசயத்தின் செயலில் உள்ள பக்கத்தைத் துச்சமாக மதிக்கும் மனிதர்களைச் சிந்திக்க வைக்கின்றன. இந்த கிருபைகள் நோயாளி அறையில் இருப்பது போல பிரகாசமாக ஒருபோதும் பிரகாசிப்பதில்லை. அவை பல நோயாளிக்குச் சத்தமில்லாத பிரசங்கத்தைப் பிரசங்கிக்க உதவுகின்றன, அதைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் ஒருபோதும் மறப்பதில்லை. நீங்கள் நீங்கள் விசுவாசிக்கும் போதனையை அழகுபடுத்த விரும்புவீர்களா? மற்றவர்களின் கண்களில் உங்கள் கிறிஸ்தவத்தை அழகாக மாற்ற விரும்புவீர்களா? அப்படியானால், இன்று நான் உங்களுக்குக் கொடுக்கும் ஆலோசனையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நிச்சயமாக வரவிருக்கும் வியாதியின் நாளுக்காகப் பொறுமையின் இருப்பு ஒன்றைச் சேர்த்து வையுங்கள். அப்போது, உங்கள் வியாதி மரணத்தில் முடிவடையாவிட்டாலும், அது “தேவனுடைய மகிமைக்காகவே” இருக்கும். [யோவான் 11:4]
(இ) வியாதி உங்களிடம் கோரும் மற்றொரு முக்கியப் பொறுப்பு, “உமது சக மனிதர்களுடன் எப்போதும் உணர்ந்து அவர்களுக்கு உதவத் தயாராக இருத்தல்” என்பதாகும். வியாதி நம்மை விட்டு வெகு தொலைவில் இல்லை. சில குடும்பங்கள் மட்டுமே சில நோயுற்ற உறவினரைக் கொண்டிருக்கவில்லை. நீங்கள் யாரும் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதைக் காணாத சபைக் கூட்டங்கள் சிலவே. ஆனால் வியாதி எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கு கடமைக்கு ஒரு அழைப்பு உள்ளது. சில சமயங்களில் ஒரு சிறிய சரியான நேரத்தில் உதவி—மற்றவற்றில் ஒரு தயவான சந்திப்பு—ஒரு நட்பு ரீதியான விசாரணை—வெறும் அனுதாபத்தின் வெளிப்பாடு, பெரும் நன்மையைச் செய்ய முடியும். இவைதான் கசப்பை மென்மையாக்கும், மனிதர்களை ஒன்றிணைக்கும், மற்றும் நல்ல உணர்வுகளை மேம்படுத்தும் வகையிலான காரியங்கள். இவைதான் நீங்கள் இறுதியில் மனிதர்களைக் கிறிஸ்துவிடம் வழிநடத்தவும், அவர்களின் ஆத்துமாக்களைக் காப்பாற்றவும் கூடிய வழிகள். இவைதான் ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனும் செய்யத் தயாராக இருக்க வேண்டிய நற்கிரியைகள். வியாதி மற்றும் நோய் நிறைந்த உலகில் நாம் “ஒருவருடைய பாரத்தை ஒருவரே சுமக்கவும்,” மற்றும் “ஒருவருக்கொருவர் தயவுள்ளவர்களாகவும் மன உருக்கமுள்ளவர்களாகவும் இருக்கவும்” வேண்டும். [கலாத்தியர் 6:2, எபேசியர் 4:32]
இந்தக் காரியங்கள், சிலருக்குச் சக்தியற்றதாகவும் அற்பமாகவும் தோன்றலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன். அவர்கள் எப்போதும் பெரிய, பிரமாண்டமான, வியத்தகு, மற்றும் வீரமான ஒன்றைச் செய்து கொண்டே இருக்க வேண்டும்! சகோதர அன்பின் இந்தக் சிறிய செயல்களுக்கு கவனமாக கவனம் செலுத்துவது, “கிறிஸ்துவின் மனதை” கொண்டிருப்பதற்கான மிகத் தெளிவான ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும் என்று நான் சொல்ல அனுமதிக்கவும். இவை நம்முடைய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஆண்டவரே அதிகமாகச் செய்த செயல்கள். அவர் எப்போதும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கும் துக்கப்படுபவர்களுக்கும் “நன்மைசெய்கிறவராய் சுற்றித் திரிந்தார்.” [அப்போஸ்தலர் 10:38] வேதாகமத்தின் மிக முக்கியமான பகுதியான, கடைசி நியாயத்தீர்ப்பின் விளக்கத்தில் அவர் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கும் செயல்கள் இவை. அங்கே அவர்: “நான் வியாதியாயிருந்தேன், நீங்கள் என்னைக் கவனித்து விசாரித்தீர்கள்” [மத்தேயு 25:36] என்று கூறுகிறார்.
அன்பின் உண்மையை நிரூபிக்க உங்களுக்கு விருப்பம் இருக்கிறதா—அநேகர் பேசும், ஆனால் சிலர் மட்டுமே கடைப்பிடிக்கும் அந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கிருபை? அப்படியானால், உங்கள் சுற்றியுள்ள நோயாளிகளைக் கவனித்துக் கொள்ளாத கல்லுப்பட்ட சுயநலத்தைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள். அவர்களைத் தேடுங்கள். அவர்களுக்கு உதவி தேவைப்பட்டால் அவர்களுக்கு உதவுங்கள். அவர்களுடன் உங்கள் அனுதாபத்தைக் காட்டுங்கள். அவர்களின் சுமைகளைக் குறைக்க முயற்சி செய்யுங்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்களின் ஆத்துமாக்களுக்கு நன்மை செய்யப் பிரயாசப்படுங்கள். இது அவர்களுக்கு நன்மை செய்யாவிட்டாலும், அது உங்களுக்கு நன்மை செய்யும். அது உங்கள் இருதயத்தை முணுமுணுக்காமல் வைத்திருக்கும். இது உங்கள் சொந்த ஆத்துமாவுக்கு ஆசீர்வாதமாக நிரூபிக்கப்படலாம். நமது அணுகலில் உள்ள ஒவ்வொரு வியாதியின் மூலமாகவும் தேவன் நம்மைப் பரிசோதித்து நிரூபிக்கிறார் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். துன்பத்தை அனுமதிப்பதன் மூலம், கிறிஸ்தவர்களுக்கு ஏதேனும் உணர்வு இருக்கிறதா என்று அவர் சோதிக்கிறார். நீங்கள் தராசில் நிறுக்கப்பட்டு, குறைவுள்ளவர்களாகக் காணப்படாதபடி கவனமாக இருங்கள். நீங்கள் நோய் மற்றும் மரணமடையும் உலகில் வாழ முடியுமானால், மற்றவர்களுக்காக நீங்கள் உணர முடியாவிட்டால், நீங்கள் இன்னும் நிறைய கற்றுக்கொள்ள வேண்டியுள்ளது.
எனது விஷயத்தின் இந்தப் பகுதியை நான் இத்துடன் விடுகிறேன். இதற்கு மேலும் கருத்து தேவையில்லை. நான் பெயரிட்டுள்ள விஷயங்களை ஆலோசனைகளாக நான் வெளியிடுகிறேன், மேலும் அவை பல மனங்களில் செயல்பட வேண்டும் என்று நான் தேவனை ஜெபிக்கிறேன். நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், தேவனைச் சந்திக்கத் தொடர்ந்து தயாராக இருத்தல்—பொறுமையுடன் துன்பப்படத் தொடர்ந்து தயாராக இருத்தல்—அனுதாபம் காட்டத் தொடர்ந்து தயாராக இருத்தல்—இவை வியாதி ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் கோரும் தெளிவான கடமைகளாகும். அவை எல்லோராலும் அடையக்கூடிய கடமைகள். அவற்றைப் பெயரிடுவதில் நான் மிகையான அல்லது நியாயமற்ற எதையும் கேட்கவில்லை. ஒரு மடாலயத்தில் ஓய்வுபெற்று, தனது தொழிலின் கடமைகளைப் புறக்கணிக்க எந்த மனிதனையும் நான் கேட்கவில்லை. அவர்கள் வியாதி மற்றும் மரணமடையும் உலகில் வாழ்கிறார்கள் என்பதை மனிதர்கள் உணர்ந்து, அதற்கேற்ப வாழ வேண்டும் என்று மட்டுமே நான் விரும்புகிறேன். மேலும், விசுவாசம், பரிசுத்தம், பொறுமை மற்றும் அன்பு நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ்பவன் மிகவும் உண்மையான கிறிஸ்தவன் மட்டுமல்ல, மிகவும் ஞானமுள்ள மற்றும் பகுத்தறிவுள்ள மனிதன் என்றும் நான் தைரியமாகச் சொல்கிறேன்.
நடைமுறைப் பயன்பாட்டிற்கான நான்கு வார்த்தைகள் இப்போது நான் அனைத்தையும் நடைமுறைப் பயன்பாட்டின் நான்கு வார்த்தைகளுடன் முடிக்கிறேன். இந்தத் தாளின் விஷயம் சில ஆவிக்குரிய பயன்பாட்டிற்குத் திரும்ப வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். எனது இருதயத்தின் விருப்பமும், இந்தத் தொகுதியில் அதை வைப்பதில் தேவனிடம் நான் செய்யும் ஜெபமும், ஆத்துமாக்களுக்கு நன்மை செய்வதே.
(1) முதலாவதாக, நான் இந்தத் தாளைப் படிக்கும் அனைவருக்கும் ஒரு “கேள்வியை” அளிக்கிறேன், அதற்கு, தேவனுடைய தூதுவன் என்ற முறையில், அவர்களின் மிகத் தீவிரமான கவனத்தைக் கோருகிறேன். இது நான் எழுதிக்கொண்டிருக்கும் விஷயத்திலிருந்து இயற்கையாக எழும் ஒரு கேள்வி. இது ஒவ்வொரு பதவி, வகுப்பு மற்றும் நிலைமையில் உள்ள அனைவருக்கும் கவலையளிக்கும் ஒரு கேள்வி. நான் உங்களைக் கேட்கிறேன், நீங்கள் வியாதியாயிருக்கும்போது என்ன செய்வீர்கள்?
நீங்கள் மற்றவர்களைப் போலவே மரண இருளின் பள்ளத்தாக்கில் செல்ல வேண்டிய நேரம் வர வேண்டும். உங்கள் முன்னோர்கள் அனைவரையும் போலவே நீங்களும் நோய்வாய்ப்பட்டு மரிக்க வேண்டிய நேரம் வர வேண்டும். நேரம் அருகில் அல்லது தொலைவில் இருக்கலாம். தேவனுக்கு மட்டுமே தெரியும். ஆனால் அந்த நேரம் எப்போது வந்தாலும், நான் மீண்டும் கேட்கிறேன், நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள்? ஆறுதலுக்காக எங்கு திரும்பத் திட்டமிடுகிறீர்கள்? உங்கள் ஆத்துமாவை எதன் மீது நிலைநிறுத்தத் திட்டமிடுகிறீர்கள்? உங்கள் நம்பிக்கையை எதன் மீது கட்டத் திட்டமிடுகிறீர்கள்? உங்கள் நிவாரணம் எங்கிருந்து கிடைக்கும்?
இந்தக் கேள்விகளைப் புறக்கணிக்க வேண்டாம் என்று நான் உங்களைக் கேட்டுக்கொள்கிறேன். அவை உங்கள் மனசாட்சியில் வேலை செய்யட்டும், மேலும் அவற்றிற்குத் திருப்தியான பதில் கிடைக்கும் வரை ஓய்வெடுக்க வேண்டாம். அழியாத ஆத்துமா என்ற அந்த விலையேறப்பெற்ற பரிசைக் கொண்டு விளையாட வேண்டாம். இந்த விஷயத்தைக் கவனத்தில் கொள்வதை அதிக வசதியான நேரத்திற்கு ஒத்திவைக்க வேண்டாம். மரணப் படுக்கையில் மனந்திரும்புவீர்கள் என்று ஊகிக்க வேண்டாம். மிக முக்கியமான காரியம் நிச்சயமாக கடைசியில் விடப்படக் கூடாது. மனிதர்கள் நம்பிக்கை இழக்காதபடிக்கு ஒரு மரிக்கும் கள்ளன் இரட்சிக்கப்பட்டான், ஆனால் யாரும் ஊகிக்காதபடிக்கு ஒரே ஒருவன் மட்டுமே இரட்சிக்கப்பட்டான். நான் கேள்வியைத் திரும்பக் கேட்கிறேன். அது ஒரு பதிலுக்குத் தகுதியானது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். “நீங்கள் வியாதியாயிருக்கும்போது என்ன செய்வீர்கள்?”
நீங்கள் இந்த உலகில் என்றென்றும் வாழப் போகிறீர்கள் என்றால், நான் உங்களை இவ்வாறு விளித்திருக்க மாட்டேன். ஆனால் அது முடியாது. மனிதகுலத்தின் பொதுவான விதியைத் தவிர்ப்பது இல்லை. நமது இடத்தில் யாரும் மரிக்க முடியாது. நாம் ஒவ்வொருவரும் நித்திய காலத்தைச் செலவிட வேண்டிய இடத்திற்குச் செல்ல வேண்டிய நாள் வர வேண்டும். அந்த நாளை நீங்கள் எதிர்கொள்ளும்போது நீங்கள் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். இப்போது உங்கள் கவனத்தில் அதிக இடத்தை எடுத்துக்கொள்ளும் சரீரம்—நீங்கள் இப்போது உடுத்தி, இவ்வளவு கவனத்துடன் உணவளிக்கும் சரீரம்—அந்தச் சரீரம் மீண்டும் மண்ணுக்குத் திரும்ப வேண்டும். ஓ, தேவையான ஒரே ஒரு காரியத்தைத் தவிர மற்ற எல்லாவற்றிற்கும் ஏற்பாடு செய்திருப்பது இறுதியில் எவ்வளவு பயங்கரமான காரியம் என்பதைச் சிந்தியுங்கள்—சரீரத்திற்காக ஏற்பாடு செய்து, ஆத்துமாவைப் புறக்கணிப்பது—மரித்து, இரட்சிக்கப்பட்டதற்கான “எந்த அடையாளமும் கொடுக்காமல்” இருப்பது! மீண்டும் ஒருமுறை நான் உங்கள் மனசாட்சியிடம் கேள்வியைக் கேட்கிறேன்: “நீங்கள் வியாதியாயிருக்கும்போது என்ன செய்வீர்கள்?”
(2) அடுத்த இடத்தில், எனக்கு அது தேவை என்று உணர்ந்து, அதை ஏற்கத் தயாராக இருக்கும் அனைவருக்கும்—இன்னும் தேவனைச் சந்திக்க ஆயத்தமாக இல்லை என்று உணரும் அனைவருக்கும்—நான் “ஆலோசனை”யை அளிக்கிறேன். அந்த ஆலோசனை சுருக்கமானது மற்றும் எளிமையானது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைத் தேடுங்கள், இரட்சிக்கப்படுங்கள்.
வியாதியின் பரவல் நம் ஒவ்வொருவரிடமும் கோரும் “விசேஷித்த கடமைகள்” (தொடர்ச்சி) உங்களுக்கு ஒரு ஆத்துமா இருக்கிறதா அல்லது இல்லையா? நிச்சயமாக, உங்களுக்கு ஒன்று இல்லை என்பதை நீங்கள் ஒருபோதும் மறுக்க மாட்டீர்கள். அப்படியானால், உங்களுக்கு ஒரு ஆத்துமா இருந்தால், அந்த ஆத்துமாவின் இரட்சிப்பை நாடுங்கள். உலகில் உள்ள எல்லாச் சூதாட்டங்களிலும், தேவனைச் சந்திக்க ஆயத்தமின்றி வாழும், ஆனால் மனந்திரும்புவதைத் தள்ளிப்போடும் ஒரு மனிதனின் சூதாட்டத்தைப் போல எவ்விதக் கவனமும் இல்லாதது வேறில்லை. உங்களுக்குப் பாவங்கள் இருக்கிறதா அல்லது இல்லையா? உங்களுக்குப் பாவங்கள் இருந்தால் (யார் அதை மறுக்கத் துணிவார்கள்?), தாமதமின்றி அவற்றிலிருந்து விலகிச் செல்லுங்கள். உங்களுக்கு இரட்சகர் வேண்டுமா அல்லது வேண்டாமா? உங்களுக்கு வேண்டுமானால், இப்போதே ஒரே இரட்சகரிடம் ஓடுங்கள், உங்கள் ஆத்துமாவைக் காப்பாற்றும்படி அவருக்கு உரத்த சத்தமிட்டுக் கதறுங்கள். உடனடியாகக் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுங்கள். விசுவாசத்தினாலே அவரைத் தேடுங்கள். உங்கள் ஆத்துமாவை அவர் பொறுப்பில் ஒப்படையுங்கள். மன்னிப்பு மற்றும் தேவனுடன் சமாதானத்திற்காக அவருக்குப் பலமாகக் கதறுங்கள். உம்மீது பரிசுத்த ஆவியைப் பொழிந்து, உம்மை ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவராக மாற்றும்படி அவரிடம் கேளுங்கள். அவர் உங்களுக்குச் செவிகொடுப்பார். நீங்கள் எப்படிப்பட்டவராக இருந்தாலும், அவர் உங்கள் ஜெபத்தை மறுக்க மாட்டார். “என்னிடம் வருகிறவனை நான் ஒருபோதும் புறம்பே தள்ளுவதில்லை” என்று அவர் சொல்லியிருக்கிறார். [யோவான் 6:37]
ஒரு தெளிவற்ற மற்றும் வரையறுக்கப்படாத கிறிஸ்தவத்தைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள் என்று நான் உங்களை வேண்டுகிறேன். நீங்கள் ஒரு பழைய ஸ்தாபிக்கப்பட்ட சபைப் பிரிவைச் சேர்ந்தவர் என்பதனால் எல்லாம் சரியாகிவிடும் என்ற பொதுவான நம்பிக்கையோடும், தேவன் இரக்கமுள்ளவராக இருப்பதால் இறுதியில் எல்லாம் சரியாகிவிடும் என்ற பொதுவான நம்பிக்கையோடும் திருப்தியடைய வேண்டாம். கிறிஸ்துவுடனேயே தனிப்பட்ட ஐக்கியம் இல்லாமல் ஓய்ந்திருக்க வேண்டாம். உங்கள் இருதயத்தில் ஆவியின் சாட்சி கிடைக்கும் வரை, நீங்கள் கழுவப்பட்டு, பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு, நீதிமானாக்கப்பட்டு, கிறிஸ்துவுடன் ஒன்றாகி, கிறிஸ்து உங்களுக்குள் இருக்கும் வரை ஓய்ந்திருக்க வேண்டாம். “நான் விசுவாசித்திருக்கிறவர் இன்னார் என்று நான் அறிந்திருக்கிறேன், நான் அவரிடத்தில் ஒப்புவித்ததை அவர் அந்நாள்வரைக்கும் காத்துக்கொள்ள வல்லவர் என்று நான் உறுதியாயிருக்கிறேன்” என்று அப்போஸ்தலனைப் போல உங்களால் சொல்ல முடியும் வரை ஓய்ந்திருக்க வேண்டாம். [2 தீமோத்தேயு 1:12]
தெளிவற்ற, வரையறுக்கப்படாத, மற்றும் தெளிவில்லாத மதம் ஆரோக்கியமான காலத்தில் நன்றாகச் செயல்படுவது போலத் தோன்றலாம். அது வியாதியின் நாளில் ஒருபோதும் உதவாது. ஒரு வெறும் சடங்காச்சாரமான, இயந்திரமயமான கிறிஸ்தவம் ஒரு மனிதனை இளமை மற்றும் செழிப்பின் சூரிய ஒளியில் கொண்டு செல்லலாம். ஆனால் மரணம் கண்ணுக்குத் தெரிந்தவுடன் அது முற்றிலும் முறிந்துபோகும். அப்போது கிறிஸ்துவுடனான உண்மையான இருதய ஐக்கியத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் உதவாது. நமக்காக தேவனுடைய வலது கரத்தில் பரிந்து பேசுகிற கிறிஸ்து—நமது நண்பர்—கிறிஸ்து மட்டுமே மரணத்தின் கொடுமையைப் பறிக்க முடியும் மற்றும் பயமின்றி வியாதியை எதிர்கொள்ள நம்மைத் தகுதிப்படுத்த முடியும். மரண பயத்தினால் அடிமைத்தனத்தில் இருப்பவர்களை அவர் ஒருவரே விடுவிக்க முடியும். நான் ஆலோசனை விரும்பும் அனைவருக்கும் சொல்கிறேன், கிறிஸ்துவுடன் ஒருவராயிருங்கள். வியாதியின் படுக்கையில் உங்களுக்கு நம்பிக்கையும் ஆறுதலும் கிடைக்க வேண்டுமென்றால், கிறிஸ்துவுடன் ஒருவராயிருங்கள். கிறிஸ்துவைத் தேடுங்கள். கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுங்கள். நீங்கள் அவரோடு ஒன்றாயிருக்கும்போது ஒவ்வொரு கவலையையும் தொல்லையையும் அவரிடம் கொண்டு செல்லுங்கள். அவர் உங்களைக் காத்து, எல்லாவற்றிலும் உங்களைக் கொண்டு செல்வார். உங்கள் மனசாட்சி பாரமாக இருக்கும்போது உங்கள் இருதயத்தை அவருக்கு முன்பாக ஊற்றுங்கள். அவர் உண்மையான பாவ அறிக்கை கேட்கிறவர். அவர் ஒருவரே உங்களை மன்னிக்கவும், பாரத்தை அகற்றவும் முடியும். மார்த்தாள் மற்றும் மாரியாவைப் போல, வியாதியின் நாளில் முதலில் அவரிடம் திரும்புங்கள். உங்கள் வாழ்வின் கடைசி மூச்சு வரை அவரையே பார்த்துக் கொண்டிருங்கள். கிறிஸ்துவை அறிவது மதிப்புமிக்கது. நீங்கள் அவரை எவ்வளவு அதிகமாக அறிகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவரை நேசிப்பீர்கள். இயேசு கிறிஸ்துவுடன் ஒருவராயிருங்கள்.
(3) மூன்றாவதாக, இந்தத் தாளைப் படிக்கும் உண்மைக் கிறிஸ்தவர்கள் அனைவருக்கும், வியாதியின் காலத்தில் அவர்கள் தேவனை எவ்வளவு மகிமைப்படுத்துகிறார்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளும்படியும், “அவர்கள் வியாதியாயிருக்கும்போது தேவனுடைய கையில் அமைதியாக இருக்கவும்” நான் வேண்டுகிறேன்.
இந்த விஷயத்தைத் தொடுவது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் உணர்கிறேன். ஒரு விசுவாசியின் இருதயம் எவ்வளவு எளிதில் சோர்ந்து போகிறது என்பதையும், ஒரு கிறிஸ்தவரின் சரீரம் பலவீனமாக இருக்கும்போது, சந்தேகங்களையும் கேள்விகளையும் தூண்டுவதில் சாத்தான் எவ்வளவு பிஸியாக இருக்கிறான் என்பதையும் நான் அறிவேன். தேவனுடைய பிள்ளைகள் திடீரென்று நோயால் தள்ளிவைக்கப்பட்டு, அமைதியாக அமர்ந்திருக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படும்போது சில சமயங்களில் வரும் மனச்சோர்வு மற்றும் நம்பிக்கையிழந்த நிலை பற்றி நான் அறிந்திருக்கிறேன். இத்தகைய நேரங்களில் சில நல்ல மனிதர்கள் எப்படி நோயுற்ற எண்ணங்களால் தங்களைத் தாங்களே வருத்திக்கொண்டு, தங்கள் இருதயங்களில், “தேவன் என்னைக் கைவிட்டார்: நான் அவருடைய பார்வையிலிருந்து தூக்கி எறியப்பட்டேன்” என்று சொல்லத் தயாராக இருக்கிறார்கள் என்பதைக் நான் கவனித்திருக்கிறேன்.
வியாதியாயிருக்கும் விசுவாசிகள் அனைவரும், சுறுசுறுப்பான வேலையால் மகிமைப்படுத்துவதைப் போலவே, பொறுமையான துன்பத்தினாலும் தேவனை மகிமைப்படுத்தலாம் என்பதை நினைவில் கொள்ளும்படி நான் மனப்பூர்வமாக வேண்டுகிறேன். இங்கும் அங்கும் சென்று, பெரிய செயல்களைச் செய்வதை விட, அமைதியாக அமர்ந்திருப்பது பெரும்பாலும் அதிக கிருபையைக் காட்டுகிறது. அவர்கள் ஆரோக்கியமாக இருக்கும்போது அவர்களைக் கிறிஸ்து எவ்வளவு கவனிக்கிறாரோ, அதே அளவு அவர்கள் வியாதியாயிருக்கும்போதும் அவர்களை அவர் கவனிக்கிறார் என்பதையும், அவர்கள் மிகவும் கூர்மையாக உணரும் இந்தக் கண்டிப்பு கோபத்தில் அனுப்பப்படவில்லை, மாறாக அன்பினால் அனுப்பப்படுகிறது என்பதையும் நினைவில் கொள்ளும்படி நான் வேண்டுகிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இயேசு தம்முடைய பலவீனமான அங்கங்கள் அனைவருக்காகவும் காட்டும் அனுதாபத்தை நினைவில் கொள்ளும்படி நான் அவர்களை வேண்டுகிறேன். அவர்கள் எப்போதும் அவரால் மென்மையாகக் கவனிக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களுக்குத் தேவைப்படும் நேரத்தில் அதிகமாய் கவனிக்கப்படுகிறார்கள்.
கிறிஸ்துவுக்கு வியாதியுடன் பெரிய அனுபவம் உண்டு. ஒரு நோயாளி மனிதனின் இருதயத்தை அவர் அறிவார். அவர் பூமியில் இருந்தபோது “ஜனங்களுக்குள் இருந்த எல்லா வியாதியையும் சகல நோயையும்” [மத்தேயு 4:23] பார்க்கப் பழகியிருந்தார். அவர் பூவுலகில் இருந்த நாட்களில் நோயாளிகளுக்காக விசேஷமாக உணர்ந்தார், அவர் இப்போதும் அவர்களுக்காக விசேஷமாக உணர்கிறார். வியாதியும் துன்பமும் விசுவாசிகளை ஆரோக்கியத்தை விட அனுபவத்தில் தங்கள் ஆண்டவரைப் போல அதிகமாக்குகிறது என்று நான் அடிக்கடி நினைக்கிறேன். “மெய்யாகவே அவர் நம்முடைய பிணிகளை ஏற்றுக்கொண்டு, நம்முடைய துக்கங்களைச் சுமந்தார்.” [ஏசாயா 53:4; மத்தேயு 8:17] கர்த்தராகிய இயேசு “துக்கமுள்ள மனுஷனும், பாடுகளை அறிந்தவனுமாய்” இருந்தார். பாடுபடும் சீஷர்களைப் போல, ஒரு பாடுபடும் இரட்சகரின் மனதை அறிய யாருக்கும் அத்தகைய வாய்ப்பு இல்லை.
(4) நான் அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் ஒரு “எச்சரிப்புடன்” முடிவடைகிறேன், அதை தேவன் அவர்களுடைய ஆத்துமாக்களில் பதிய வைக்க மனப்பூர்வமாக நான் ஜெபிக்கிறேன். நீங்கள் கிறிஸ்துவுடனான நெருங்கிய ஐக்கியத்தைப் பழக்கமாகக் கடைப்பிடிக்கும்படியும், உங்கள் மதத்தில் “மிகவும் தூரம் சென்றுவிட்டோம்” என்று ஒருபோதும் பயப்படாமல் இருக்கும்படியும் நான் உங்களை வலியுறுத்துகிறேன். உங்கள் வியாதியின் காலங்களில் “மிகுந்த சமாதானம்” பெற விரும்பினால் இதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
சில பகுதிகளில் நடைமுறைக் கிறிஸ்தவத்தின் தரத்தைக் குறைக்கும் ஒரு போக்கையும், ஒரு கிறிஸ்தவரின் அன்றாட வாழ்க்கையில் “தீவிரமான கருத்துக்கள்” என்று அழைக்கப்படுவதைக் கண்டிப்பதையும் நான் வருத்தத்துடன் கவனிக்கிறேன். உலக ஐக்கியத்திலிருந்து விலகிச் செல்பவர்களை மதப்பற்றுள்ளவர்கள்கூட சில சமயங்களில் குளிர்ச்சியாகப் பார்ப்பார்கள், மேலும் அவர்களை “தனிமைப்படுத்தப்பட்டவர்கள், குறுகிய மனப்பான்மை கொண்டவர்கள், சுயநலவாதிகள், அன்பில்லாதவர்கள், கசப்பானவர்கள்” என்றும் அதுபோன்ற வார்த்தைகளால் நிந்திப்பார்கள் என்று நான் வேதனையுடன் குறிப்பிடுகிறேன். இந்தத் தாளைப் படிக்கும் கிறிஸ்துவின் ஒவ்வொரு விசுவாசிக்கும் அத்தகைய நிந்தனைகளால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்க எச்சரிக்கிறேன். மரணப் பள்ளத்தாக்கில் அவருக்கு வெளிச்சம் வேண்டுமானால், “உலகத்தால் கறைபடாமல் தன்னைக் காத்துக்கொள்ளவும்,” “கர்த்தரைப் பூரணமாகப் பின்பற்றவும்,” மற்றும் தேவனுடன் மிகவும் நெருக்கமாக நடக்கவும் நான் அவரை வேண்டுகிறேன். [யாக்கோபு 1:27; எண்ணாகமம் 14:24]
பலரின் கிறிஸ்தவத்தில் உள்ள **”முழுமையின்மை”**தான் ஆரோக்கியத்திலும் வியாதியிலும் அவர்கள் சமாதானம் இல்லாமல் இருப்பதற்கான ஒரு காரணம் என்று நான் நம்புகிறேன். இக்காலத்தில் பலரைத் திருப்திப்படுத்தும் “சமரசம்” செய்யும் மதம் தேவனுக்கு வெறுப்பானது என்றும், நூற்றுக்கணக்கானோர் காலம் கடந்து போகுமுன் கண்டுபிடிக்காத முள் செடிகளை மரணப் படுக்கையில் விதைக்கிறது என்றும் நான் நம்புகிறேன். அத்தகைய மதத்தின் பலவீனமும் ஊனமும் ஒரு நோயாளியின் படுக்கையில் இருப்பது போல ஒருபோதும் தெளிவாக வெளிப்படுவதில்லை என்று நான் நம்புகிறேன்.
நீங்கள் மற்றும் நான் நமக்குத் தேவைப்படும் நேரத்தில் “மிகுந்த தைரியம்” பெற விரும்பினால், நாம் கிறிஸ்துவுடனான ஒரு பயனற்ற ஐக்கியத்துடன் திருப்தியடையக் கூடாது. [எபிரேயர் 6:18] அவரோடு இருதயப்பூர்வமான, அனுபவப்பூர்வமான “ஐக்கியத்தைப்” பற்றி ஏதாவது அறிய நாம் நாட வேண்டும். “ஐக்கியம்” ஒரு காரியம், “சமூக உறவு” (Communion) வேறொரு காரியம் என்பதை ஒருபோதும், ஒருபோதும் மறக்க வேண்டாம். கிறிஸ்துவுடனான “ஐக்கியம்” என்றால் என்னவென்று அறிந்த ஆயிரக்கணக்கானோர், “சமூக உறவைப்” பற்றி எதுவும் அறியவில்லை என்று நான் அஞ்சுகிறேன்.
நோயுடன் நீண்ட போராட்டத்திற்குப் பிறகு, மருந்தால் எதுவும் செய்ய முடியாது, மரிப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்று நாம் உணரக்கூடிய நாள் வரலாம். நண்பர்கள் அருகில் நிற்பார்கள், ஆனால் நமக்கு உதவ முடியாது. செவிப்புலன், பார்வை, ஏன் ஜெபிக்கக்கூட சக்தியும் வேகமாக நம்மை விட்டு நீங்கும். உலகமும் அதன் நிழல்களும் நம் கால்களுக்குக் கீழே உருகிவிடும். நித்தியம், அதன் யதார்த்தங்களுடன், நமது மனதுக்கு முன்பாகப் பெரிதாகத் தோன்றும். அந்தச் சோதனையான நேரத்தில் நம்மை ஆதரிப்பது எது? “நான் பொல்லாப்புக்கு அஞ்சேன்” என்று சொல்ல நமக்கு உதவுவது எது? [சங்கீதம் 23:4] கிறிஸ்துவுடனான நெருங்கிய சமூக உறவு தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, வேறு எதுவும் இல்லை. விசுவாசத்தினால் நம் இருதயங்களில் வாழும் கிறிஸ்து—தமது வலது கையை நம் தலைக்குக் கீழே வைக்கும் கிறிஸ்து—நம் பக்கத்தில் அமர்ந்திருக்கும் கிறிஸ்து—கிறிஸ்து மட்டுமே கடைசிப் போராட்டத்தில் நமக்கு முழுமையான வெற்றியைக் கொடுக்க முடியும்.
நாம் கிறிஸ்துவை இன்னும் நெருக்கமாகப் பிடித்துக்கொள்வோம், அவரை இன்னும் இருதயப்பூர்வமாக நேசிப்போம், அவருக்காக இன்னும் முழுமையாக வாழ்வோம், அவரை இன்னும் துல்லியமாகப் பின்பற்றுவோம், அவரை இன்னும் தைரியமாக அறிக்கையிடுவோம், அவரை இன்னும் முழுமையாகப் பின்பற்றுவோம். இது போன்ற மதம் எப்போதும் தனக்கே உரிய வெகுமதியைக் கொண்டுவரும். உலக மனிதர்கள் அதைப் பார்த்துச் சிரிக்கலாம். பலவீனமான சகோதரர்கள் அதைத் தீவிரமானது என்று நினைக்கலாம். ஆனால் அது நன்றாகவே நிலைத்திருக்கும். நமது வாழ்வின் மாலை நேரத்தில் அது நமக்கு வெளிச்சத்தைக் கொண்டு வரும். வியாதியில் அது நமக்குச் சமாதானத்தைக் கொண்டு வரும். வரவிருக்கும் உலகில் அது ஒருபோதும் மங்காத மகிமையின் கிரீடத்தைக் கொடுக்கும்.
நேரம் குறைவு. இந்த உலகம் கடந்து போகிறது. இன்னும் சில வியாதிகள், அது முடிந்துவிடும். இன்னும் சில சவ அடக்கங்கள், நமது சொந்த சவ அடக்கம் நடக்கும். இன்னும் சில புயல்களும் சூறாவளிகளும், நாம் துறைமுகத்தில் பாதுகாப்பாக இருப்போம். வியாதியே இல்லாத, பிரிதல், வலி, அழுகை மற்றும் துக்கம் என்றென்றைக்கும் நீக்கப்பட்ட ஒரு உலகத்தை நோக்கி நாம் பயணிக்கிறோம். ஒவ்வொரு வருடமும் பரலோகம் தேவனுடைய அன்பான பிள்ளைகளால் நிரம்பி வருகிறது, மற்றும் பூமி மேலும் வெறுமையாகிறது. நமக்கு முன் சென்ற நண்பர்கள், பின்னால் விடப்பட்ட நண்பர்களை விட அதிகமாகி வருகின்றனர். “இன்னும் கொஞ்சக் காலத்திலே வருகிறவர் வந்து தாமதம் பண்ணார்.” [எபிரேயர் 10:37] அவருடைய பிரசன்னத்தில் பூரண சந்தோஷம் இருக்கும். கிறிஸ்து தமது ஜனங்களின் கண்களிலிருந்து எல்லா கண்ணீரையும் துடைத்து விடுவார். அழிக்கப்படும் கடைசிச் சத்துரு மரணமே. ஆனால் அவன் அழிக்கப்படுவான். மரணமே ஒரு நாள் மரிக்கும். [வெளிப்படுத்துதல் 20:14]
இதற்கிடையில் நாம் தேவனுடைய குமாரனின் மேல் விசுவாசம் வைக்கும் வாழ்க்கையை வாழ்வோம். நமது முழு பாரத்தையும் கிறிஸ்துவின் மேல் போட்டு, அவர் என்றென்றும் வாழ்கிறார் என்ற எண்ணத்தில் மகிழ்வோம்.
ஆம்: தேவன் ஆசீர்வதிக்கப்படுவாராக! நாம் மரித்தாலும் கிறிஸ்து வாழ்கிறார். நண்பர்களும் குடும்பங்களும் கல்லறைக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டாலும் கிறிஸ்து வாழ்கிறார். மரணத்தை நீக்கி, சுவிசேஷத்தினால் ஜீவனையும் அழியாமையையும் வெளிப்படுத்தினவர் வாழ்கிறார். “நான் அவர்களைப் பாதாளத்தின் வல்லமைக்கு விலக்கி மீட்பேன்; அவர்களை மரணத்திற்கு விலக்கி விடுவிப்பேன். மரணமே, உன் வாதைகள் எங்கே? பாதாளமே, உன் சங்காரம் எங்கே?” [ஓசியா 13:14] என்று சொன்னவர் வாழ்கிறார். அவர் ஒரு நாள் நமது அற்ப சரீரத்தை மாற்றி, அதைத் தமது மகிமையுள்ள சரீரத்தைப் போல ஆக்குவார். வியாதியிலும் ஆரோக்கியத்திலும், வாழ்விலும் மரணத்திலும், நாம் அவர் மேல் நம்பிக்கையுடன் சாய்ந்திருப்போம். நாம் ஒரு பழைய பக்தனைப் போல தினந்தோறும், “இயேசு கிறிஸ்துவுக்காக தேவனுக்கு ஸ்தோத்திரம்!” என்று சொல்ல வேண்டும்.
ஜான் சார்லஸ் ரைல் (John Charles Ryle) (1816 – 1900)
ஜான் சார்லஸ் ரைல் ஒரு ஆங்கிலிக்கன் பிஷப், ஆசிரியர் மற்றும் சுவிசேஷகர் ஆவார். அவர் 1816 இல் செஷயரில் (Cheshire) உள்ள மேக்கிள்ஸ்ஃபீல்டில் (Macclesfield), ஒரு செல்வந்த வங்கியாளரின் மகனாகப் பிறந்தார். ஈடன் (Eton) மற்றும் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தின் (Oxford) கிறிஸ்து சர்ச் (Christ Church) கல்லூரியில் கல்வி பயின்ற அவர், 1838 இல் முதல் தரப் பட்டத்தைப் பெற்றார்.ஹாம்ப்ஷயர் (Hampshire) மற்றும் சஃபோல்க் (Suffolk) பகுதிகளில் உள்ள திருச்சபைகளில் பணிபுரிந்த அவர், 1880 இல் லிவர்பூலின் முதல் பிஷப்பாகப் (Bishop of Liverpool) பொறுப்பேற்றார். 1900 ஆம் ஆண்டுக்குள் 200 தேவாலயங்களைக் கொண்ட ஒரு புதிய மறைமாவட்டத்தை அவர் மேற்பார்வையிட்டார்.
ரைல், Holiness (1877) மற்றும் Expository Thoughts on the Gospels உட்பட 300 க்கும் மேற்பட்ட சிறு பிரசுரங்களையும் (tracts) புத்தகங்களையும் எழுதினார். அவை மில்லியன் கணக்கில் விற்கப்பட்டு, 12 மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. சுவிசேஷக் கோட்பாட்டின் (evangelical doctrine) ஒரு வெற்றியாளரான அவர், சடங்குவாதம் (ritualism) மற்றும் தாராளவாதத்தை (liberalism) எதிர்த்தார்.அவருடைய தெளிவான, நடைமுறைப் பிரசங்கங்கள் ஆயிரக்கணக்கானோரை ஈர்த்தன, தனிப்பட்ட விசுவாசத்தையும், தேவபக்தியையும் வலியுறுத்தின.