மோசே - ஒரு விசுவாச முன்மாதிரி - J.C. ரைல்

மோசே – ஒரு விசுவாச முன்மாதிரி (MOSES—AN EXAMPLE) 

“விசுவாசத்தினாலே மோசே தான் பெரியவனானபோது, பார்வோனுடைய குமாரத்தியின் மகன் எனப்படுவதை மறுதலித்து, அநித்தியமான பாவ சந்தோஷங்களை அநுபவிப்பதைப் பார்க்கிலும், தேவனுடைய ஜனங்களோடே துன்பமனுபவிப்பதையே தெரிந்துகொண்டு, கிறிஸ்துவினிமித்தம் வரும் நிந்தையை ஐசுவரியங்களிலெல்லாம் அதிக பாக்கியமென்றெண்ணினான்; அவன் பலனை நோக்கினான்.” (எபிரேயர் 11:24–26)

வேதாகமத்தில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ள கடவுளின் மிக உன்னதமான பரிசுத்தவான்களின் குணாதிசயங்கள், பரிசுத்த வேதாகமத்தின் மிக உபயோகமான பகுதியாக அமைகின்றன. சுருக்கமான கோட்பாடுகள், கொள்கைகள் மற்றும் கட்டளைகள் அனைத்தும் அவற்றின் வழியில் மிகவும் மதிப்புமிக்கவை; ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒரு வடிவமைப்பு அல்லது முன்மாதிரியைப் போல எதுவும் அவ்வளவு உதவிகரமாக இல்லை. நடைமுறைப் பரிசுத்தம் என்றால் என்ன என்று நாம் அறிய வேண்டுமா? அப்படியானால், நாம் அமர்ந்து, ஒரு மிக உன்னத பரிசுத்தவானின் படத்தைப் படித்துப் பார்க்கலாம்.

இந்தச் செய்தியில், விசுவாசத்தினால் வாழ்ந்து, குணத்தின் பரிசுத்தத்தை மேம்படுத்துவதில் விசுவாசம் என்ன செய்ய முடியும் என்பதற்கு ஒரு முன்மாதிரியை நமக்கு விட்டுச்சென்ற ஒரு மனிதனின் வரலாற்றை என் வாசகர்களுக்கு முன் வைக்க நான் முன்மொழிகிறேன். “விசுவாசத்தினால் வாழ்வது” என்றால் என்ன என்று அறிய விரும்பும் அனைவருக்கும், நான் மோசேயை ஒரு முன்மாதிரியாக அளிக்கிறேன்.

எனது வசனம் எடுக்கப்பட்ட எபிரேயருக்கு எழுதப்பட்ட நிருபத்தின் பதினோராவது அதிகாரம் ஒரு மகத்தான அதிகாரம்; அது பொன்னெழுத்துக்களால் அச்சிடப்படத் தகுதியானது. அது மனம்மாறிய ஒரு யூதனுக்கு மிகவும் உற்சாகமளிப்பதாகவும், ஊக்கமளிப்பதாகவும் இருந்திருக்க வேண்டும் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். ஆரம்பகாலச் சபையின் எந்த உறுப்பினர்களும் எபிரேயர்களைப் போல கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு அறிக்கையைச் சொல்வதில் அத்தனை சிரமத்தைக் கண்டிருக்க மாட்டார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். அனைவருக்கும் வழி குறுகலானது, ஆனால் அவர்களுக்கு அது மிக மிகக் குறுகலானது. அனைவருக்கும் சிலுவை கனமாக இருந்தது, ஆனால் நிச்சயமாக அவர்கள் இரட்டிப்புக் கனத்தைச் சுமக்க வேண்டியிருந்தது. மேலும் இந்த அதிகாரம் அவர்களுக்கு ஒரு சுகமளிக்கும் மருந்து போல புத்துணர்ச்சி அளித்திருக்கும்; இது “மனம் சோர்ந்தவர்களுக்கு மதுவைப் போல” இருந்திருக்கும் (நீதி. 31:6; 16:24).

நான் விளக்கவிருக்கும் இந்த மூன்று வசனங்கள், இந்த அதிகாரத்தில் மிகக் குறைவான ஆர்வத்தைத் தூண்டுபவை அல்ல. உண்மையில், மற்ற எந்த வசனத்தை விடவும் இவற்றுக்கு நம் கவனத்தின் மீது அதிக உரிமை இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். நான் ஏன் அவ்வாறு சொல்கிறேன் என்பதை நான் விளக்குகிறேன்.

மோசேயின் கதையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள விசுவாசத்தின் கிரியை நமது சொந்த விஷயத்திற்கு மிகவும் குறிப்பாக ஒத்துள்ளது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. இந்த அதிகாரத்தின் முற்பகுதியில் பெயரிடப்பட்டுள்ள கடவுளின் மனிதர்கள் அனைவரும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நமக்கு முன்மாதிரிகள்தான். ஆனால், நாம் அவர்களுடைய ஆவியைக் கொண்டிருந்தாலும், அவர்களில் பெரும்பாலானோர் செய்ததை நம்மால் நேரடியான அர்த்தத்தில் செய்ய முடியாது. நாம் ஆபேலைப் போல ஒரு நேரடிப் பலியை செலுத்தவோ, அல்லது நோவாவைப் போல ஒரு நேரடிக் பேழையைக் கட்டவோ, அல்லது ஆபிரகாமைப் போல நமது நாட்டிலிருந்து நேரடி வெளியேறி கூடாரங்களில் வசிக்கவோ, அல்லது நம்முடைய ஈசாக்கைப் பலியிடவோ அழைக்கப்படவில்லை.

ஆனால் மோசேயின் விசுவாசம் நமக்கு இன்னும் நெருக்கமாக வருகிறது. இது நமது சொந்த அனுபவத்திற்கு மிகவும் பழக்கமான ஒரு வழியில் செயல்படுவதாகத் தெரிகிறது. நாம் சீரான கிறிஸ்தவர்களாக இருக்க விரும்பினால், நம்முடைய வாழ்க்கைப் பாதையில் நாமும் சில சமயங்களில் கையாள வேண்டிய நடத்தையின் ஒரு கோட்டை அது அவரை எடுத்துக்கொள்ள வைத்தது. இந்தக் காரணத்திற்காக, இந்த மூன்று வசனங்களும் சாதாரண கவனத்தை விட அதிக கவனத்திற்குத் தகுதியானவை என்று நான் நினைக்கிறேன்.

இப்போது, ​​அவற்றைப் பற்றி எனக்குச் சொல்வதற்கு மிக எளிய விஷயங்கள் மட்டுமே உள்ளன. மோசே செய்த காரியங்களின் மகத்துவத்தையும், அவர் அவற்றைத் தொடர்ந்த கொள்கையையும் காட்ட மட்டுமே நான் முயற்சி செய்வேன். அதன் பிறகு, இந்த வசனங்கள் அதைப் பெற விரும்பும் அனைவருக்கும் அளிக்கக் கூடிய நடைமுறை வழிமுறைகளுக்காக நாம் சிறப்பாக தயாராக இருக்கலாம்.

1. மோசே எவற்றைக் கைவிட்டார், மறுத்தார்

 (What Moses gave up and refused) 

மோசே தன் ஆத்துமாவின் நிமித்தம் மூன்று விஷயங்களைக் கைவிட்டார். அவர் அவற்றை வைத்திருந்தால் தன் ஆத்துமா இரட்சிக்கப்படாது என்று உணர்ந்தார், எனவே அவர் அவற்றைக் கைவிட்டார். அவ்வாறு செய்வதால், மனிதனுடைய இருதயம் செய்யக்கூடிய மிகப் பெரிய தியாகங்களில் மூன்றை அவர் செய்தார் என்று நான் சொல்கிறேன். பார்ப்போம்.

1. அவர் பதவியையும் மகத்துவத்தையும் கைவிட்டார். (He gave up rank and greatness) “அவர் பார்வோனுடைய குமாரத்தியின் மகன் எனப்படுவதை மறுதலித்தார்.” அவருடைய வரலாறு நமக்குத் தெரியும். பார்வோனின் மகள் அவர் குழந்தையாக இருந்தபோது அவருடைய உயிரைக் காப்பாற்றினாள். அதற்கும் மேலாக அவள் அவரைத் தத்தெடுத்துத் தன் சொந்த மகனாக வளர்த்தாள்.

வரலாற்று ஆசிரியர்கள் சிலரை நம்பலாம் என்றால், அவள் பார்வோனுக்கு ஒரே மகள். சாதாரண நிலையில், மோசே ஒரு நாள் எகிப்தின் ராஜாவாக இருந்திருக்கலாம் என்று சிலர் கூறுகின்றனர்! அது இருக்கலாம், அல்லது இல்லாமலும் இருக்கலாம்; நம்மால் சொல்ல முடியாது. பார்வோனின் மகளுடனான அவரது தொடர்பு காரணமாக, மோசே விரும்பியிருந்தால், மிகப்பெரிய மனிதராக இருந்திருக்க முடியும் என்பதை நாம் அறிவது போதும். எகிப்திய அரசவையில் அவர் இருந்த நிலையிலேயே அவர் திருப்தி அடைந்திருந்தால், அவர் எகிப்து முழுவதிலும் முதல் நபர்களில் ஒருவராக (அவர் முதலாவதாக இல்லாவிட்டாலும்) இருந்திருக்க முடியும்.

இந்தச் சோதனையின் மகத்துவத்தைப் பற்றி ஒரு கணம் சிந்திப்போம்.

நம்மைப் போலவே உணர்ச்சிகளை உடைய ஒரு மனிதர் இங்கே இருந்தார். பூமி கொடுக்கக்கூடிய அவ்வளவு மகத்துவத்தை அவர் பெற்றிருக்க முடியும். பதவி, அதிகாரம், இடம், மரியாதை, பட்டங்கள், கௌரவங்கள் – அனைத்தும் அவர் முன் இருந்தன, மேலும் அவர் அவற்றைக் கைப்பற்ற முடியும். இவற்றுக்காகவே அநேகர் தொடர்ந்து போராடுகிறார்கள். நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் இவற்றைப் பெறுவதற்காக இடைவிடாத ஓட்டப் பந்தயம் நடக்கிறது. ஒருவராக இருப்பது, மற்றவர்களால் மதிக்கப்படுவது, சமூகத்தில் தங்களை உயர்த்துவது, தங்கள் பெயர்களுக்கு ஒரு கௌரவத்தைச் சேர்ப்பது – இவற்றுக்காகவே அநேகர் நேரத்தையும், சிந்தனையையும், ஆரோக்கியத்தையும், உயிரையே கூட தியாகம் செய்கிறார்கள். ஆனால் மோசே அவற்றை ஒரு பரிசாகப் பெற மாட்டார். அவர் அவர்களுக்குப் பின்முதுகைக் காட்டினார். அவர் அவற்றை மறுத்தார். அவர் அவற்றைக் கைவிட்டார்!

2. அவர் இன்பத்தை மறுத்தார். (He refused pleasure) அவர் விரும்பியிருந்தால், எல்லாவகையான இன்பமும் அவர் காலடியில் இருந்தது என்பதில் சந்தேகமில்லை – சிற்றின்ப மகிழ்ச்சி, அறிவார்ந்த மகிழ்ச்சி, சமூக மகிழ்ச்சி – அவருடைய விருப்பத்தைத் தாக்கக்கூடிய எதுவாக இருந்தாலும். எகிப்து கலைஞர்களின் நிலம், கற்றறிந்தவர்களின் குடியிருப்பு, திறமை அல்லது எந்த வகையான அறிவியலையும் கொண்ட அனைவரின் புகலிடமாகவும் இருந்தது. மோசேயின் நிலையில் உள்ள ஒருவர் எளிதில் கட்டளையிட்டு, தனக்குச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ளக்கூடிய “மாம்சத்தின் இச்சை, கண்களின் இச்சை, ஜீவனத்தின் பெருமை” ஆகியவற்றை வளர்க்கக்கூடிய எதுவும் இருக்கவில்லை (1 யோவான் 2:16).

மீண்டும், இந்தச் சோதனையின் மகத்துவத்தையும் சிந்திப்போம்.

கோடிக்கணக்கான மக்கள் இன்பத்திற்காகவே வாழ்கிறார்கள். சுகபோகவாதம் என்பது பொருளாதார, சமூக, அரசியல் அல்லது கலாச்சார எல்லைகளை அறியாத ஒரு மாபெரும் ஆவி – இன்பம் என்பது உலகின் பெரும்பான்மையானவர்களை அடிமைப்படுத்தும் ஒரு விக்கிரகமாகும். பள்ளிச் சிறுவன் கோடை விடுமுறையில் இன்பத்தைத் தேடுகிறான், இளைஞன் சுதந்திரத்திலும் வியாபாரத்திலும் தேடுகிறான்; சிறு வணிக உரிமையாளர் ஓய்விலும், ஏழை வீட்டில் உள்ள சிறிய வசதியிலும் இன்பத்தைத் தேடுகிறான். அரசியல், பயணம், பொழுதுபோக்கு, சகவாசம், புத்தகங்கள், குறிப்பிட முடியாத மிகவும் இருண்ட சில தீய பழக்கங்களிலும் இன்பத்தையும், புதிய உற்சாகத்தையும் அனைவரும் தேடுகிறார்கள்; ஒவ்வொருவரும், ஒருவேளை, அதைத் தேடுவதற்காகத் தன் அயலானைத் துச்சமாக மதிப்பது போல் நடித்து, ஒவ்வொருவரும் தன் சொந்த வழியில் அதைத் தேடுகிறார்கள், ஒவ்வொருவரும் ஏன் அது தங்களுக்குக் கிடைக்கவில்லை என்று ஆச்சரியப்படுகிறார்கள், எங்கோ ஓர் இடத்தில் அதைக் கண்டாக வேண்டும் என்று உறுதியாக நம்புகிறார்கள். இதுதான் மோசே தன் உதடுகள் முன் வைத்திருந்த கோப்பை. அவர் பூமிக்குரிய இன்பத்தை எவ்வளவு வேண்டுமானாலும் குடித்திருக்கலாம்; ஆனால் அவர் அதை விரும்பவில்லை. அவர் அதற்குப் பின்முதுகைக் காட்டினார். அவர் அதை மறுத்தார். அவர் அதைக் கைவிட்டார்!

3. அவர் ஐசுவரியத்தை மறுத்தார். (He refused riches) மோசே பார்வோனின் மகளுடன் அங்கேயே இருக்கத் திருப்தியடைந்திருந்தால், அவர் அனுபவித்திருக்கக்கூடிய “எகிப்திலுள்ள பொக்கிஷங்கள்” என்ற வெளிப்பாடு, எல்லையற்ற செல்வத்தைச் சொல்வதாகத் தெரிகிறது. இந்த “பொக்கிஷங்கள்” ஒரு மகத்தான அதிர்ஷ்டமாக இருந்திருக்கும் என்று நாம் உறுதியாகக் கருதலாம். அதன் அரசரின் வசம் இருந்த பணத்தைப் பற்றி ஒரு மங்கலான யோசனையை நமக்குத் தரக்கூடிய அளவுக்கு இன்றும் எகிப்தில் எச்சங்கள் இருக்கின்றன. பிரமிடுகள், ஒபிலிஸ்க்குகள் (obelisks), கோயில்கள் மற்றும் சிலைகள் இன்றும் அங்கு சாட்சிகளாக நிற்கின்றன. கர்னாக், லக்ஸர், டெண்டரா மற்றும் பல இடங்களில் உள்ள இடிபாடுகள் இன்றும் உலகின் மிகப் பெரிய கட்டிடங்களாக இருக்கின்றன. எகிப்திய செல்வத்தைக் கைவிட்ட மனிதன், நம்முடைய ஆங்கிலேய மனதாலும் கணக்கிட்டு மதிப்பிட முடியாத ஒன்றைக் கைவிட்டான் என்று அவை இன்றும் சாட்சியமளிக்கின்றன.

மீண்டும் ஒருமுறை, இந்தச் சோதனையின் மகத்துவத்தைப் பற்றி சிந்திப்போம்.

பணத்தின் சக்தி, மனிதர்களின் மனதின் மீது “பண ஆசை” பெறும் மகத்தான செல்வாக்கு ஆகியவற்றைப் பற்றி ஒரு கணம் சிந்திப்போம். மக்கள் எப்படி அதை விரும்புகிறார்கள் என்பதையும், அதைப் பெறுவதற்காக அவர்கள் எவ்வளவு அற்புதமான வேதனையையும் துன்பத்தையும் கடந்து செல்வார்கள் என்பதையும் நம்மைச் சுற்றிப் பார்ப்போம். பல ஆயிரம் மைல்களுக்கு அப்பால் ஒரு தீவு உள்ளது என்று அவர்களிடம் சொன்னால், அங்கே இறக்குமதி செய்யப்பட்டால் இலாபகரமாக இருக்கக்கூடிய ஒன்று காணப்படலாம், உடனடியாக அதைப் பெற ஒரு கப்பல் படை அனுப்பப்படும். தங்கள் பணத்தில் ஒரு சதவீதம் அதிகமாகச் சம்பாதிப்பதற்கான ஒரு வழியை அவர்களுக்குக் காட்டினால், அவர்கள் உங்களை ஞானிகளில் ஒருவராகக் கருதுவார்கள்; அவர்கள் கிட்டத்தட்ட விழுந்து உங்களை வணங்குவார்கள். பணம் வைத்திருப்பது குறைபாடுகளை மறைப்பதாகவும், தவறுகளை மூடிமறைப்பதாகவும், ஒரு மனிதனை நற்குணங்களால் அலங்கரிப்பதாகவும் தெரிகிறது. நீங்கள் பணக்காரராக இருந்தால் மக்கள் பல விஷயங்களை மன்னித்து விடுவார்கள்!

ஆனால் இங்கே ஒரு மனிதன் இருக்கிறான், அவன் பணக்காரனாக இருந்திருக்க முடியும், ஆனால் விரும்பவில்லை. அவர் எகிப்தியப் பொக்கிஷங்களை விரும்பவில்லை. அவர் அவற்றிற்குப் பின்முதுகைக் காட்டினார். அவர் அவற்றை மறுத்தார். அவர் அவற்றைக் கைவிட்டார்!

மோசே மறுத்தவை இவைதான் – பதவி, இன்பம், செல்வம், மூன்றும் ஒரே நேரத்தில்.

இதற்கெல்லாம் மேலாக, அவர் அதை வேண்டுமென்றே, திட்டமிட்டு செய்தார் என்பதையும் சேர்த்துக் கொள்ளுங்கள். அவர் இளமை உற்சாகத்தின் அவசரத் தாக்குதலில் இந்த விஷயங்களை மறுக்கவில்லை. அவருக்கு நாற்பது வயது. அவர் வாழ்வின் உச்ச நிலையில் இருந்தார். அவர் என்ன செய்கிறார் என்று அவருக்குத் தெரியும். அவர் ஒரு உயர் கல்வி கற்றவர், “எகிப்தியரின் சகல சாஸ்திரங்களிலும் வல்லவர்” (அப். 7:22). அவர் கேள்வியின் இரு பக்கங்களையும் எடைபோட முடிந்தது.

அவர் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதால் அவற்றை மறுக்கவில்லை என்பதையும் சேர்த்துக் கொள்ளுங்கள். அவர் “இந்த உலகில் தனக்கு வேறு எதுவும் தேவையில்லை” என்று கூறும் மரித்துக்கொண்டிருக்கும் மனிதனைப் போல இருக்கவில்லை; ஏன்? ஏனென்றால் அவர் உலகத்தை விட்டு வெளியேறுகிறார், அதைத் தன்னால் வைத்திருக்க முடியாது. அவர் அவசியத்திற்குத் தகுதியைக் கற்பித்து, “எனக்குச் செல்வம் தேவையில்லை” என்று கூறும் ஏழையைப் போல இருக்கவில்லை; ஏன்? ஏனென்றால் அவரால் அவற்றைப் பெற முடியாது. “நான் உலக இன்பங்களை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டேன்” என்று பெருமை பேசும் வயதான மனிதனைப் போல அவர் இருக்கவில்லை; ஏன்? ஏனென்றால் அவர் களைப்படைந்துவிட்டார், அவற்றை அனுபவிக்க முடியாது. இல்லை! மோசே அவர் அனுபவித்திருக்கக்கூடியவற்றை மறுத்தார். பதவி, இன்பம் மற்றும் செல்வம் அவரை விட்டு விலகவில்லை, ஆனால் அவர் அவற்றைக் கைவிட்டார்.

அப்படியானால், மனிதன் செய்த மிகப் பெரிய தியாகங்களில் இதுவும் ஒன்று என்று நான் சொல்வது சரியல்லவா என்று தீர்மானித்துப் பாருங்கள். மற்றவர்கள் பலவற்றைக் கைவிட்டிருக்கிறார்கள், ஆனால் மோசேயைப் போல இவ்வளவு அதிகமாக யாரும் கைவிடவில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். மற்றவர்கள் தன்னலத் தியாகம் மற்றும் தன்னல மறுப்பு ஆகியவற்றில் சிறப்பாகச் செய்திருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர் அவர்கள் எல்லாரையும் விட மேலானவர்.

2. மோசே எவற்றைத் தெரிந்துகொண்டார் (What Moses chose) 

மோசே தன் ஆத்துமாவின் நிமித்தம் மூன்று விஷயங்களைத் தெரிந்துகொண்டார், அவருடைய தெரிவுகள் அவர் மறுத்ததைப் போலவே ஆச்சரியமானவை என்று நான் நினைக்கிறேன். இரட்சிப்பிற்கான பாதை அவற்றின் வழியாகவே சென்றது, அதை அவர் பின்பற்றினார்; அவ்வாறு செய்வதால், மனிதன் எடுப்பதற்கு எப்போதுமே சம்மதிக்காத கடைசி மூன்று விஷயங்களை அவர் தெரிந்துகொண்டார்.

1. மோசே துன்பத்தையும் உபத்திரவத்தையும் தெரிந்துகொண்டார். (Moses chose suffering and affliction) அவர் பார்வோனுடைய அரண்மனையின் வசதி மற்றும் இன்பத்தை விட்டுவிட்டு, இஸ்ரவேல் புத்திரருடன் பகிரங்கமாகச் சேர்ந்துகொண்டார். அவர்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் துன்புறுத்தப்பட்ட மக்கள் – அவநம்பிக்கை, சந்தேகம் மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவற்றிற்கு ஆளானவர்கள்; மேலும் அவர்களுக்கு உதவி செய்த எவரும் அவர்கள் அன்றாடம் குடித்துக்கொண்டிருந்த கசப்பான கோப்பையின் ஒரு பகுதியைக் கண்டிப்பாகச் சுவைக்க வேண்டியிருந்தது.

உணர்வின் கண்ணுக்கு, எகிப்திய அடிமைத்தனத்திலிருந்து அவர்கள் விடுவிக்கப்படுவதற்கு ஒரு நீண்ட மற்றும் சந்தேகத்திற்குரிய போராட்டமின்றி எந்த வாய்ப்பும் இருக்கவில்லை. அவர்களுக்கு ஒரு நிலையான வீடும் நாடும் எவ்வளவு விரும்பப்பட்டாலும், ஒருபோதும் கிடைக்க வாய்ப்பில்லை என்று தோன்றியிருக்க வேண்டும். உண்மையில், மோசேதான், ஒருவேளை, துன்பத்தையும், சோதனைகளையும், வறுமையையும், கவலையையும், ஒருவேளை மரணத்தையும் கண்களைத் திறந்து தெரிந்துகொண்ட மனிதனாகத் தோன்றினார்.

இந்தத் தெரிவு எவ்வளவு ஆச்சரியமானது என்று சிந்திப்போம்.

மாம்சமும் இரத்தமும் இயல்பாகவே வேதனையிலிருந்து சுருங்கிப் போகின்றன. அவ்வாறு செய்வது நம் அனைவருக்குள்ளும் இருக்கிறது. நாம் ஒரு வகையான உள்ளுணர்வால் துன்பத்திலிருந்து பின்வாங்குகிறோம், நம்மால் முடிந்தால் அதைத் தவிர்க்கிறோம். நமக்கு முன் வைக்கப்பட்ட இரண்டு செயல்முறைகள் இரண்டும் சரியாகத் தோன்றினால், பொதுவாக நாம் மாம்சத்திற்கும் இரத்தத்திற்கும் குறைவாக விரும்பத்தகாததைத் தேர்ந்தெடுக்கிறோம். துன்பம் நம்மை நெருங்குகிறது என்று நினைக்கும்போது நம் நாட்களைப் பயத்திலும் கவலையிலும் செலவிடுகிறோம், அதிலிருந்து தப்பிக்க எல்லா வழிகளையும் பயன்படுத்துகிறோம். மேலும் அது வரும்போது, ​​நாம் பெரும்பாலும் அதன் சுமையின் கீழ் புலம்பி முறுமுறுக்கிறோம்; மேலும் நாம் அதை பொறுமையாகத் தாங்க முடிந்தால், அது ஒரு பெரிய விஷயம் என்று கருதுகிறோம்.

ஆனால் இங்கே பாருங்கள்! நம்மைப் போலவே உணர்ச்சிகளை உடைய ஒரு மனிதன் இங்கே இருக்கிறான், அவன் உண்மையில் துன்பத்தைத் தெரிந்துகொள்கிறான்! மோசே பார்வோனின் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறினால் தனக்கு முன் இருக்கும் துன்பத்தின் கோப்பையைக் கண்டார்; அவர் அதைத் தெரிந்துகொண்டார், விரும்பினார், அதை எடுத்துக்கொண்டார்.

2. அவர் இகழப்பட்டவர்களின் துணையைத் தெரிந்துகொண்டார். (He chose the company of a despised people) அவர் தான் வளர்ந்த பெரியவர்களுடனும் ஞானிகளுடனும் இருந்த சமூகத்தை விட்டுவிட்டு, இஸ்ரவேல் புத்திரருடன் தன்னையும் இணைத்துக் கொண்டார். அவர், குழந்தைப்பருவம் முதல் பதவி, செல்வம் மற்றும் ஆடம்பரங்களுக்கு மத்தியில் வாழ்ந்தவர், தனது உயர்ந்த நிலையிலிருந்து இறங்கி, ஏழைகளுடன் – அடிமைகள், பண்ணை அடிமைகள், ஏழைகள், ஒதுக்கப்பட்டவர்கள், ஒடுக்கப்பட்டவர்கள், ஏழைகள், துன்புறுத்தப்பட்டவர்கள் – செங்கல் சூளையில் உழைப்பவர்கள் – ஆகியோருடன் தன் பங்கைச் சேர்த்துக்கொண்டார்.

மீண்டும் ஒருமுறை, இந்தத் தெரிவு எவ்வளவு ஆச்சரியமானது!

பொதுவாகப் பேசினால், நாம் நம்முடைய சொந்தப் பிரச்சினைகளைச் சுமப்பதே போதும் என்று நினைக்கிறோம். யாருடைய பங்கு இழிவாகவும் இகழப்பட்டதாகவும் இருக்கிறதோ அவர்களுக்காக நாம் வருத்தப்படலாம். நாம் அவர்களுக்கு உதவக்கூட முயற்சி செய்யலாம்; அவர்களுக்கு உயர்வு தர பணம் கொடுக்கலாம்; அவர்கள் யாரைச் சார்ந்து இருக்கிறார்களோ அவர்களிடம் அவர்களுக்காகப் பேசலாம்; ஆனால் பொதுவாக இத்துடன் நின்றுவிடுகிறோம்.

ஆனால் இங்கே ஒரு மனிதன் இருக்கிறான், அவன் இதைவிட அதிகமாகச் செய்கிறான். அவர் இகழப்பட்ட இஸ்ரவேலுக்காக உணர்வது மட்டுமல்லாமல், உண்மையில் அவர்களிடம் இறங்கி, அவர்களுடைய சமூகத்தில் தன்னைச் சேர்த்துக்கொண்டு அவர்களுடன் முழுவதுமாக வாழ்கிறார். குரோஸ்வெனரில் அல்லது பெல்கிரேவ் சதுக்கத்தில் உள்ள ஒரு பெரிய மனிதன், வீடையும், அதிர்ஷ்டத்தையும், சமூகத்தில் உள்ள நிலையையும் விட்டுவிட்டு, பெத்னல் கிரீனில் உள்ள ஒரு குறுகிய சந்தில், நன்மை செய்வதற்காக ஒரு சிறிய தொகையுடன் வாழச் சென்றால் நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். ஆயினும், மோசே செய்த காரியத்தின் ஒரு மிக மங்கலான மற்றும் பலவீனமான கருத்தை மட்டுமே இது தெரிவிக்கும். அவர் இகழப்பட்ட மக்களைக் கண்டார், மேலும் நாட்டில் உள்ள மிகவும் உன்னதமானவர்களின் சகாக்களை விட அவர்களுடைய துணையைத் தெரிந்துகொண்டார். அவர் அவர்களுடன் ஒருவரானார், அவர்களின் சக ஊழியர், உபத்திரவத்தில் அவர்களின் தோழர், அவர்களின் கூட்டாளி, அவர்களின் சகா மற்றும் அவர்களின் நண்பரானார்.

3. அவர் நிந்தனையையும் ஏளனத்தையும் தெரிந்துகொண்டார். (He chose reproach and scorn) பார்வோனின் அரண்மனையிலிருந்து இஸ்ரவேலுடன் சேருவதற்காக மோசே விலகிச் செல்லும்போது, அவர் எதிர்கொண்ட கேலி மற்றும் பரிகாசத்தின் வெள்ளத்தை யாரால் கற்பனை செய்ய முடியும்? மக்கள் அவரைப் பைத்தியக்காரன், முட்டாள், பலவீனமானவன், அறிவற்றவன் என்று கூறியிருப்பார்கள். அவர் தன் செல்வாக்கை இழந்திருப்பார்; அவர் வாழ்ந்த அனைவரின் ஆதரவையும் நல்ல அபிப்பிராயத்தையும் இழந்திருப்பார். ஆனால் இந்த விஷயங்களில் எதுவும் அவரை அசைக்கவில்லை. அவர் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறி, அடிமைகளுடன் சேர்ந்தார்!

மீண்டும் ஒருமுறை, இது எவ்வளவு பெரிய தெரிவு என்று சிந்திப்போம்!

ஏளனம் மற்றும் கேலிக்கு ஈடான சக்தி வாய்ந்த விஷயங்கள் சிலவே. இது பகிரங்கமான பகை மற்றும் துன்புறுத்துதலை விட அதிகம் செய்ய முடியும். ஒரு பீரங்கியின் வாய் வரை அணிவகுத்துச் செல்லக்கூடிய அல்லது ஒரு தாக்குதலை நடத்தக்கூடிய ஒரு மனிதன், ஒரு சில தோழர்களின் கேலியை எதிர்கொள்ள முடியாமல், அதிலிருந்து தப்பிக்க கடமையின் பாதையிலிருந்து பின்வாங்கியதைக் கண்டிருக்கிறான். சிரிக்கப்படுவது! வேடிக்கை பொருளாக்கப்படுவது! கிண்டல் செய்யப்படுவது மற்றும் அவமதிக்கப்படுவது! பலவீனமானவன், அறிவற்றவன் என்று எண்ணப்படுவது! முட்டாள் என்று நினைக்கப்படுவது! இதிலெல்லாம் எந்த மகத்துவமும் இல்லை, மேலும் பலர், ஐயோ, இதைச் சகித்துக்கொள்ள மனமில்லாமல் இருக்கிறார்கள்!

ஆயினும், இங்கே ஒரு மனிதன் இருக்கிறான், அவன் அதற்குத் தன்னைத் தயார்படுத்திக்கொண்டான், மேலும் சோதனையிலிருந்து பின்வாங்கவில்லை. மோசே நிந்தனையையும் ஏளனத்தையும் தனக்கு முன் கண்டார், அவர் அவற்றைத் தெரிந்துகொண்டு, தன்னுடைய பங்காக ஏற்றுக்கொண்டார்.

அப்படியானால், மோசே தெரிந்துகொண்ட விஷயங்கள் இவைதான்: துன்பம், இகழப்பட்ட மக்களின் துணை மற்றும் ஏளனம்.

இதையெல்லாம் தவிர, மோசே பலவீனமான, அறியாத, கல்வியறிவற்ற நபர் அல்ல, அவர் என்ன செய்கிறார் என்று தெரியாதவர் அல்ல என்பதையும் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். அவர் “வார்த்தையிலும், கிரியைகளிலும் வல்லவர்” என்று உங்களுக்குச் சிறப்பாகச் சொல்லப்படுகிறது, ஆனாலும் அவர் தான் செய்தவாறு தெரிந்துகொண்டார்! (அப். 7:22).

மேலும், அவருடைய தெரிவின் சூழ்நிலைகளையும் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். தான் செய்தவாறு தெரிந்துகொள்ள அவர் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை. யாரும் அவரை அப்படிப்பட்ட ஒரு பாதையை எடுக்க வற்புறுத்தவில்லை. அவர் எடுத்துக்கொண்ட விஷயங்கள் அவருடைய விருப்பத்திற்கு எதிராக அவரை நோக்கி வரவில்லை. அவர் அவற்றுக்குப் பின்னால் சென்றார்; அவை அவரைப் பின்தொடரவில்லை. அவர் செய்ததெல்லாம், தன்னுடைய சொந்தத் தன்னிச்சையான தெரிவால் – விருப்பத்துடன் மற்றும் தன்னுடைய சொந்தச் சம்மதத்துடன்தான் செய்தார்.

அப்படியானால், அவருடைய தெரிவுகள் அவர் மறுத்ததைப் போலவே ஆச்சரியமானவை என்பது உண்மையல்லவா என்று தீர்மானித்துப் பாருங்கள். உலகம் தோன்றியதிலிருந்து, நம்முடைய வசனத்தில் மோசே செய்ததைப் போல யாரும் ஒரு தெரிவைச் செய்திருக்க மாட்டார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

3. மோசேயை நகர்த்திய விசுவாசக் கொள்கை (The principle which moved Moses)

அவருடைய இந்த நடத்தையை எப்படி விளக்க முடியும்? அதற்குக் கொடுக்கக்கூடிய காரணம் என்ன? பொதுவாக நல்லது என்று அழைக்கப்படுவதை மறுப்பது, பொதுவாகத் தீமை என்று கருதப்படுவதைத் தெரிந்துகொள்வது – இது மாம்சத்தின் அல்லது இரத்தத்தின் வழியல்ல. இது மனிதனின் நடைமுறை அல்ல; இதற்கு ஒரு விளக்கம் தேவை. அந்த விளக்கம் என்னவாக இருக்கும்?

அதற்கான விடை நம்முடைய வசனத்தில் உள்ளது. அதன் மகத்துவத்தையோ அல்லது அதன் எளிமையையோ எதை அதிகம் பாராட்ட வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அது அனைத்தும் ஒரே ஒரு சிறிய வார்த்தையில் அடங்கியுள்ளது, அந்த வார்த்தை “விசுவாசம்” ஆகும்.

மோசே விசுவாசம் வைத்திருந்தார். விசுவாசமே அவருடைய அற்புதமான நடத்தைக்கு முக்கியக் காரணமாக இருந்தது. விசுவாசம் அவரை அவர் செய்ததைச் செய்ய வைத்தது, அவர் தெரிந்துகொண்டதைத் தெரிந்துகொள்ள வைத்தது, மற்றும் அவர் மறுத்ததை மறுக்க வைத்தது. அவர் நம்பினபடியால் எல்லாவற்றையும் செய்தார்.

கடவுள் தம்முடைய சொந்த விருப்பத்தையும் நோக்கத்தையும் அவருடைய மனக்கண்களுக்கு முன்பாக வைத்தார். இஸ்ரவேலின் சந்ததியிலிருந்து ஒரு இரட்சகர் பிறக்கப் போகிறார் என்பதையும், ஆபிரகாமின் இந்தப் பிள்ளைகளில் வல்லமையான வாக்குத்தத்தங்கள் பிணைக்கப்பட்டு, இன்னும் நிறைவேற்றப்பட வேண்டி உள்ளது என்பதையும், இந்த வாக்குத்தத்தங்களின் ஒரு பகுதியை நிறைவேற்றும் நேரம் அருகில் உள்ளது என்பதையும் கடவுள் அவருக்கு வெளிப்படுத்தினார்; மோசே இதை நம்பினார், மற்றும் விசுவாசம் வைத்தார். அவருடைய அற்புதமான வாழ்க்கைப் பாதையில் உள்ள ஒவ்வொரு அடியும், பார்வோனின் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறிய பிறகு அவருடைய வாழ்க்கைப் பயணத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு செயலும், தோற்றமளிக்கும் தீமையைத் தெரிந்துகொண்டதும், தோற்றமளிக்கும் நன்மையை மறுத்ததும் – அனைத்தும், அனைத்தும் இந்த மூலத்தைக் கொண்டே கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும்; அனைத்தும் இந்த அடித்தளத்தின் மீதே நிலைத்திருப்பதைக் காணலாம். கடவுள் அவரிடம் பேசியிருந்தார், அவர் கடவுளின் வார்த்தையில் விசுவாசம் வைத்திருந்தார்.

·         கடவுள் தம்முடைய வாக்குத்தத்தங்களைக் காத்துக்கொள்வார் என்று அவர் நம்பினார் – அவர் சொன்னதை நிச்சயமாகச் செய்வார், அவர் உடன்படிக்கை செய்ததை நிச்சயமாக நிறைவேற்றுவார்.

·         கடவுளால் எதுவும் கூடாத காரியம் அல்ல என்று அவர் நம்பினார். இஸ்ரவேலின் விடுதலையானது கேள்விக்குறியது என்று அறிவும் அறிவாற்றலும் சொல்லியிருக்கலாம்: தடைகள் மிக அதிகம், சிரமங்கள் மிக மிகப் பெரியவை. ஆனால், கடவுள் எல்லாவற்றுக்கும் போதுமானவர் என்று விசுவாசம் மோசேக்குச் சொன்னது. கடவுள் அந்தக் கிரியையை ஏற்றுக்கொண்டார், அது செய்யப்படும்.

·         கடவுள் சர்வ ஞானமுள்ளவர் என்று அவர் நம்பினார். அவருடைய செயல்முறை அபத்தமானது என்றும், அவர் பார்வோனின் மகளை விட்டுப் பிரிந்து செல்வதன் மூலம் தனது மக்களுக்குப் பயனளிக்கக்கூடிய பயனுள்ள செல்வாக்கு அனைத்தையும் தூக்கி எறிகிறார் என்றும் அறிவும் அறிவாற்றலும் அவரிடம் சொல்லியிருக்கலாம். ஆனால், கடவுள், “இந்த வழியாகப் போ” என்று சொன்னால், அதுவே சிறந்தது என்று விசுவாசம் மோசேக்குச் சொன்னது.

·         கடவுள் அனைத்திற்கும் இரக்கமுள்ளவர் என்று அவர் நம்பினார். விடுவிப்பிற்கான ஒரு இனிமையான வழி இருக்கலாம் என்றும், சில சமரசங்கள் செய்து, பல கஷ்டங்களைத் தவிர்க்கலாம் என்றும் அறிவும் அறிவாற்றலும் மெதுவாகச் சொல்லியிருக்கலாம். ஆனால், கடவுள் அன்பு என்றும், அவருடைய மக்களுக்குத் தேவையானதை விட ஒரு துளி கசப்பைக் கூட அவர் கொடுக்க மாட்டார் என்றும் விசுவாசம் மோசேக்குச் சொன்னது.

விசுவாசம் மோசேக்கு ஒரு தொலைநோக்கிப் போல இருந்தது. மங்கலான அறிவாற்றல் சோதனையையும் வறட்சியையும், புயலையும் மழையையும், சோர்வையும் வேதனையையும் மட்டுமே பார்க்க முடிந்தபோது, அது அவருக்கு வெகு தொலைவில் உள்ள நல்ல தேசத்தையும் – இளைப்பாறுதலையும், சமாதானத்தையும், வெற்றியையும் – காண வைத்தது.

விசுவாசம் மோசேக்கு ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளர் போல இருந்தது. அறியாத அறிவாற்றல் மர்மத்தையும், முட்டாள்தனத்தையும் தவிர வேறு எதையும் காண முடியாதபோது, அது கடவுளின் கையெழுத்தின் இருண்ட கட்டளைகளில் ஒரு ஆறுதலான பொருளைத் தெரிந்துகொள்ள வைத்தது.

·         விசுவாசம் மோசேக்கு, இந்த எல்லாப் பதவியும் மகத்துவமும் மண்ணைச் சார்ந்தது, ஒரு ஏழை, வீணான, வெறுமையான விஷயம், பலவீனமானது, கடந்துபோகக்கூடியது; மற்றும் கடவுளைச் சேவிப்பதைப் போல உண்மையான மகத்துவம் வேறு எதுவும் இல்லை என்று சொன்னது. கடவுளின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவனே உண்மையான அரசன், அவனே உண்மையான உன்னத மனிதன். பரலோகத்தில் கடைசியாக இருப்பதே நரகத்தில் முதலாவதாக இருப்பதை விட நல்லது.

·         விசுவாசம் மோசேக்கு, உலக இன்பங்கள் “பாவ சந்தோஷங்கள்” என்று சொன்னது. அவை பாவத்துடன் கலந்திருந்தன, அவை பாவத்திற்கு இட்டுச் சென்றன, அவை ஆத்துமாவிற்கு அழிவுகரமானவை, மற்றும் கடவுளுக்குப் பிரியமில்லாதவை. கடவுள் தனக்கு விரோதமாக இருக்கும்போது இன்பம் வைத்திருப்பது ஒரு சிறிய ஆறுதலாக இருக்கும். இன்பத்தில் திளைத்துப் பாவம் செய்வதைவிட, துன்பப்பட்டு கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதே நல்லது.

·         விசுவாசம் மோசேக்கு, இந்த இன்பங்கள் எல்லாமே ஒரு “அநித்தியமான” காலத்திற்கு மட்டுமே என்று சொன்னது. அவை நீடிக்க முடியாது; அவை அனைத்தும் குறுகிய காலமே; அவை விரைவில் அவரைச் சோர்வடையச் செய்யும்; சில ஆண்டுகளில் அவர் அவற்றை அனைத்தையும் விட்டுவிட வேண்டும்.

·         விசுவாசம் மோசேக்கு, எகிப்திலுள்ள பொக்கிஷங்களை விட மிக ஐசுவரியமான ஒரு பலன் பரலோகத்தில் விசுவாசிக்கு உள்ளது என்றும், துருப்பிடிக்காத, திருடர்கள் உடைத்து திருட முடியாத நிலைத்திருக்கும் ஐசுவரியங்கள் உள்ளன என்றும் சொன்னது. அங்குள்ள கிரீடம் அழிவில்லாததாக இருக்கும்; மகிமையின் நிறைவு மிகவும் அதிகமானது மற்றும் நித்தியமானது, மேலும் எகிப்தியத் தங்கத்தால் அவருடைய கண்கள் கூசினால், காணப்படாத பரலோகத்தை நோக்கிப் பார்க்க விசுவாசம் அவருக்கு கட்டளையிட்டது.

·         விசுவாசம் மோசேக்கு, உபத்திரவமும் துன்பமும் உண்மையான தீமைகள் அல்ல என்று சொன்னது. அவை கடவுளின் பள்ளி, அங்கே அவர் கிருபையின் பிள்ளைகளை மகிமைக்காகப் பயிற்றுவிக்கிறார்; நம்முடைய கெட்டுப்போன விருப்பங்களைச் சுத்திகரிக்கத் தேவையான மருந்துகள்; நம்முடைய கசடுகளை எரிக்கும் உலை; நம்மை உலகத்துடன் பிணைக்கும் கட்டுகளை வெட்ட வேண்டிய கத்தி.

·         விசுவாசம் மோசேக்கு, இகழப்பட்ட இஸ்ரவேலர்கள் கடவுளின் தெரிந்துகொள்ளப்பட்ட மக்கள் என்று சொன்னது. அவர்களுக்குப் புத்திரசுவீகாரம், உடன்படிக்கை, வாக்குத்தத்தங்கள் மற்றும் மகிமை சொந்தமானவை என்று அவர் நம்பினார்: அவர்களிடமிருந்துதான் சர்ப்பத்தின் தலையை நசுக்கும் ஸ்திரீயின் வித்து ஒரு நாள் பிறக்கப் போகிறது; கடவுளின் விசேஷித்த ஆசீர்வாதம் அவர்கள் மீது இருந்தது; அவர்கள் அவருடைய கண்களில் அழகாகவும் பிரியமுள்ளவர்களாகவும் இருந்தனர், மேலும் துன்மார்க்கத்தின் அரண்மனைகளில் ஆள்வதை விட, கடவுளுடைய மக்களுக்கு மத்தியில் ஒரு வாசற்காவலனாக இருப்பதே நல்லது.

·         விசுவாசம் மோசேக்கு, அவர் மீது ஊற்றப்பட்ட எல்லா நிந்தனையும் ஏளனமும் “கிறிஸ்துவின் நிந்தை” என்று சொன்னது. கிறிஸ்துவின் நிமித்தம் கேலி செய்யப்படுவதும், இகழப்படுவதும் மரியாதைக்குரியது; கிறிஸ்துவின் மக்களைத் துன்புறுத்துகிற எவரும் கிறிஸ்துவைத் துன்புறுத்துகிறார்கள்; மேலும் அவருடைய சத்துருக்கள் அவருக்கு முன்பாகக் குனிந்து, தூசியை நக்கும் நாள் வந்தே தீரும்.

இவை அனைத்தும், மற்றும் நான் குறிப்பாகப் பேச முடியாத இன்னும் பலவற்றையும், மோசே விசுவாசத்தினால் கண்டார். இவை அவர் நம்பின விஷயங்கள், நம்பி அவர் தான் செய்ததைச் செய்தார். அவர் இவற்றால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டார், அவற்றைத் தழுவினார், அவற்றை நிச்சயங்களாகக் கருதினார், அவற்றை உறுதியான உண்மைகளாகக் கருதினார், அவற்றை அவர் தன் சொந்தக் கண்களால் பார்த்தது போலவே உறுதியாகக் கருதினார், அவர் அவற்றை நிஜங்களாகச் செயல்பட்டார் – இதுவே அவரை அப்படிப்பட்ட மனிதனாக மாற்றியது. அவர் விசுவாசம் வைத்திருந்தார். அவர் நம்பினார்.

அவர் மகத்துவத்தையும், செல்வத்தையும், இன்பத்தையும் மறுத்தார் என்று ஆச்சரியப்பட வேண்டாம். அவர் வெகு தொலைவில் பார்த்தார். அழிந்துபோகும் ராஜ்யங்களையும், சிறகுகளை உருவாக்கி பறந்துபோகும் செல்வத்தையும், மரணம் மற்றும் நியாயத்தீர்ப்பிற்கு இட்டுச்செல்லும் இன்பங்களையும், கிறிஸ்துவும் அவருடைய சிறிய மந்தையும் மட்டுமே நித்தியமாக நிலைத்திருக்கும் என்பதையும் அவர் விசுவாசத்தின் கண்ணால் கண்டார்.

அவர் உபத்திரவத்தையும், இகழப்பட்ட மக்களையும், நிந்தனையையும் தெரிந்துகொண்டார் என்று ஆச்சரியப்பட வேண்டாம். அவர் மேற்பரப்புக்குக் கீழே உள்ள விஷயங்களைக் கண்டார். விசுவாசத்தின் கண்ணால் ஒரு கணம் மட்டுமே நீடிக்கும் உபத்திரவத்தையும், நீங்கிப்போகும் நிந்தனையும், நித்திய கனத்தில் முடிவடைவதையும், கடவுளின் இகழப்பட்ட மக்கள் கிறிஸ்துவுடன் மகிமையில் ராஜாக்களாக ஆள்வதையும் அவர் கண்டார்.

அவர் சரியல்லவா? மரித்தும், அவர் இந்த நாளில் நமக்கு ஒரு சாட்சியாகப் பேசவில்லையா? பார்வோனின் மகளின் பெயர் அழிந்துவிட்டது, அல்லது எப்படியும் மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியது. பார்வோன் ஆட்சி செய்த நகரம் அறியப்படவில்லை. எகிப்திலுள்ள பொக்கிஷங்கள் போய்விட்டன. ஆனால், மோசேயின் பெயர் வேதாகமம் படிக்கப்படும் எல்லா இடங்களிலும் அறியப்படுகிறது, மற்றும் “விசுவாசத்தினால் வாழ்கிறவன் எவனோ, அவன் பாக்கியவான்” என்பதற்கு இன்றும் ஒரு நிலையான சாட்சியாக இருக்கிறது.

4. சில நடைமுறைப் பாடங்கள் (Some practical lessons) 

“இவையெல்லாம் எங்களுக்கும் என்ன சம்பந்தம்?” என்று சிலர் கேட்கலாம். “நாங்கள் எகிப்தில் வாழவில்லை, நாங்கள் அற்புதங்களைக் காணவில்லை, நாங்கள் இஸ்ரவேலர்கள் அல்ல, இந்த விஷயம் எங்களுக்குச் சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது.”

இருப்பினும், நம்முடைய பொருள் நாம் எளிதில் ஒதுக்கிவிட முடியாத ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் பாரமான பொருளாகும். பல காரணங்களுக்காக இரட்சிப்பை விரும்பும் எவருக்கும் இது மிகவும் பொருத்தமானது:

நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட விரும்பினால், மோசே எடுத்த தெரிவை நீங்கள் எடுக்க வேண்டும் – உலகத்திற்கு முன்பாக நீங்கள் கடவுளைத் தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். நான் சொல்வதை நன்கு கவனியுங்கள். மற்ற அனைத்தும் மறக்கப்பட்டாலும், இதை மட்டும் கவனிக்காமல் விட்டுவிடாதீர்கள். நாட்டையாளும் தலைவர் தனது பதவியைத் தூக்கி எறிய வேண்டும் என்றோ, அல்லது பணக்காரன் தன் சொத்தை விட்டுவிட வேண்டும் என்றோ நான் சொல்லவில்லை. நான் இதைத்தான் சொல்கிறேன் என்று யாரும் கற்பனை செய்ய வேண்டாம். ஆனால் ஒரு மனிதன் இரட்சிக்கப்பட வேண்டுமானால், வாழ்க்கையில் அவருடைய பதவி எதுவாக இருந்தாலும், அவர் துன்பத்திற்குத் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்று நான் சொல்கிறேன். அவர் தீமையாகத் தோன்றும் பலவற்றைத் தெரிந்துகொள்ளவும், நல்லதாகத் தோன்றும் பலவற்றைக் கைவிடவும் மறுக்கவும் அவர் மனதைத் திடப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும்.

இந்தப் பக்கங்களைப் படிக்கும் சிலருக்கு இது விசித்திரமான மொழியாகத் தோன்றலாம் என்று நான் துணிந்து சொல்கிறேன். நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான மதத்தைக் கொண்டிருக்கலாம், மேலும் உங்கள் வழியில் எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை என்பதையும் நான் அறிவேன். இந்த நாட்களில் ஒரு பொதுவான உலகப் பிரகாரமான கிறிஸ்தவம் உள்ளது, அதை அநேகர் கொண்டிருக்கிறார்கள், அதுவே போதுமானது என்று நினைக்கிறார்கள் – இது யாரையும் புண்படுத்தாத, எந்தத் தியாகத்தையும் கோராத, செலவில்லாத, மற்றும் மதிப்பற்ற ஒரு மலிவான கிறிஸ்தவம். நான் இந்த வகையான மதத்தைப் பற்றிப் பேசவில்லை.

ஆனால் உங்கள் ஆத்துமாவைப் பற்றி நீங்கள் உண்மையிலேயே அக்கறையுள்ளவர்களாக இருந்தால், உங்கள் மதம் வெறும் நாகரீகமான ஞாயிற்றுக்கிழமை உடையை விட அதிகமாக இருந்தால், நீங்கள் வேதாகமத்தின்படி வாழத் தீர்மானித்திருந்தால், நீங்கள் ஒரு புதிய ஏற்பாட்டுக் கிறிஸ்தவராக இருக்கத் தீர்மானித்திருந்தால், அப்படியானால், நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், நீங்கள் விரைவில் ஒரு சிலுவையைச் சுமக்க வேண்டும் என்பதைக் காண்பீர்கள். நீங்கள் கடினமான விஷயங்களைத் தாங்க வேண்டும்; மோசே செய்தது போல, நீங்கள் உங்கள் ஆத்துமாவின் நிமித்தம் பாடுபட வேண்டும், அல்லது நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட முடியாது.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டிலும் உலகம் எப்படியிருந்ததோ, அப்படியே இன்றும் இருக்கிறது. மனிதர்களின் இருதயங்கள் இன்னும் அப்படியேதான் இருக்கின்றன. சிலுவையின் நிந்தை இன்னும் நீங்கவில்லை. கடவுளின் உண்மையான மக்கள் இன்றும் இகழப்பட்ட ஒரு சிறிய மந்தையாகவே இருக்கிறார்கள். உண்மையான சுவிசேஷ மதம் இன்றும் நிந்தனையையும் ஏளனத்தையும் தன்னுடன் கொண்டுவருகிறது. கடவுளின் உண்மையான ஊழியர் இன்றும் அநேகரால் பலவீனமான ஆர்வலர் மற்றும் முட்டாள் என்று கருதப்படுவார்.

ஆனால் விஷயம் இதற்குக் கீழே வருகிறது. உங்கள் ஆத்துமா இரட்சிக்கப்பட விரும்புகிறீர்களா? அப்படியானால், நீங்கள் யாரைச் சேவிப்பீர்கள் என்பதைத் தெரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் கடவுளுக்கும் உலகப் பொருளுக்கும் பணிவிடை செய்ய முடியாது. நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு பக்கங்களிலும் இருக்க முடியாது. நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் கிறிஸ்துவின் நண்பராகவும், உலகத்தின் நண்பராகவும் இருக்க முடியாது. நீங்கள் இந்த உலகத்தின் பிள்ளைகளிலிருந்து வெளியே வந்து பிரிந்துபோக வேண்டும்; நீங்கள் பல கேலி, தொந்தரவு மற்றும் எதிர்ப்பைச் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும், அல்லது நீங்கள் என்றென்றும் இழந்துபோவீர்கள். நீங்கள் உலகம் முட்டாள்தனம் என்று கருதும் விஷயங்களைச் சிந்திக்கவும், செய்யவும், மற்றும் ஒரு சிலரால் மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கவும் தயாராக இருக்க வேண்டும். இது உங்களுக்கு ஏதோவொரு விலையைக் கேட்கும். நீரோட்டம் பலமானது, நீங்கள் அதை எதிர்த்து நீந்த வேண்டும். வழி குறுகலானது மற்றும் செங்குத்தானது, அது அப்படியில்லை என்று சொல்வது பயனில்லை. ஆனால், நீங்கள் உறுதியாக நம்புங்கள், தியாகங்களும் தன்னல மறுப்பும் இல்லாமல் இரட்சிக்கும் மதம் இருக்க முடியாது.

இப்போது,​​நீங்கள் ஏதேனும் தியாகங்கள் செய்கிறீர்களா? உங்கள் மதம் உங்களுக்கு ஏதேனும் விலை கொடுக்கிறதா? நான் இதை முழு அன்போடும், கனிவோடும் உங்கள் மனசாட்சியிடம் கேட்கிறேன். மோசே போல, நீங்கள் உலகத்தை விட கடவுளை விரும்புகிறீர்களா, இல்லையா? “நாம் செய்ய வேண்டும்,” மற்றும் “நாம் நம்புகிறோம்,” மற்றும் “நாம் கருதுகிறோம்” மற்றும் அது போன்ற ஆபத்தான வார்த்தையான “நாம்” என்பதன் கீழ் நீங்கள் அடைக்கலம் தேட வேண்டாம் என்று நான் உங்களைக் கெஞ்சுகிறேன். நான் உங்களைத் தெளிவாகக் கேட்கிறேன், நீங்கள் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள்? உங்களைக் கடவுளிடமிருந்து விலக்கி வைக்கும் எதையும் விட்டுக்கொடுக்க நீங்கள் தயாராக இருக்கிறீர்களா; அல்லது நீங்கள் உலகமாகிய எகிப்துடன் ஒட்டிக்கொண்டு, “அது எனக்கு வேண்டும், அது எனக்கு வேண்டும்; என்னால் விலகிச் செல்ல முடியாது” என்று உங்களிடமே சொல்லிக்கொண்டிருக்கிறீர்களா? உங்கள் கிறிஸ்தவத்தில் ஏதேனும் சிலுவை இருக்கிறதா? உங்கள் மதத்தில் கூர்மையான மூலைகள் ஏதேனும் இருக்கிறதா, அது உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலக மனப்பான்மையுடன் முரண்படுகிறதா? அல்லது அனைத்தும் மென்மையாகவும், வட்டமாகவும், வழக்கத்திற்காகவும் நாகரீகத்திற்காகவும் வசதியாகப் பொருத்தப்பட்டுள்ளதா? நீங்கள் சுவிசேஷத்தின் உபத்திரவங்களைப் பற்றி ஏதாவது அறிந்திருக்கிறீர்களா? உங்கள் விசுவாசமும் நடைமுறையும் எப்போதாவது ஏளனத்திற்கும் நிந்தைக்கும் உட்படுகிறதா? உங்கள் ஆத்துமாவினிமித்தம் யாராவது உங்களை ஒரு முட்டாள் என்று நினைக்கிறார்களா? நீங்கள் பார்வோனின் மகளை விட்டுவிட்டு, மனப்பூர்வமாக கடவுளின் மக்களுடன் சேர்ந்திருக்கிறீர்களா? நீங்கள் அனைத்தையும் கிறிஸ்துவுக்காகத் துணிகரமாகச் செய்கிறீர்களா? தேடிப் பாருங்கள்.

இவை கடினமான விசாரணைகள் மற்றும் கடுமையான கேள்விகள். என்னால் உதவ முடியாது. இவை வேதாகம உண்மைகளின் அடிப்படையில் அமைந்தவை என்று நான் நம்புகிறேன். இது எழுதப்பட்டிருப்பதை நான் நினைவில் கொள்கிறேன்: “திரளான ஜனங்கள் அவரிடத்தில் கூடப்போனார்கள். அவர் திரும்பிப் பார்த்து, அவர்களை நோக்கி: என்னிடத்தில் வந்து, தன் தகப்பனையும் தாயையும் மனைவியையும் பிள்ளைகளையும் சகோதரரையும் சகோதரிகளையும், தன் ஜீவனையும் வெறுக்காதவன் எனக்குச் சீஷனாயிருக்கமாட்டான். தன் சிலுவையைச் சுமக்காமல் எனக்குப் பின்செல்லுகிறவன் எனக்குச் சீஷனாயிருக்கமாட்டான்” (லூக்கா 14:25–27). அநேகர் கிருபையை விரும்பாமல் மகிமையை விரும்புவார்கள் என்று நான் அஞ்சுகிறேன். அவர்கள் ஊதியத்தை உண்மையிலேயே விரும்புவார்கள், ஆனால் வேலையை அல்ல; அறுவடையை விரும்புவார்கள், ஆனால் உழைப்பை அல்ல; அறுவடை செய்வதை விரும்புவார்கள், ஆனால் விதைப்பதை அல்ல; பலனை விரும்புவார்கள், ஆனால் போரை அல்ல. ஆனால் அது அப்படி இருக்க முடியாது. புன்யன் சொல்வது போல, “கசப்பானது இனிப்புக்கு முன்பாகப் போக வேண்டும்.” சிலுவை இல்லை என்றால், கிரீடம் இருக்காது.

விசுவாசத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் உங்களால் உலகிற்கு முன்பாகக் கடவுளைத் தெரிந்துகொள்ள உதவாது. அறிவு, வலுவான உணர்ச்சிகள், வெளிப்படையான வடிவங்களை வழக்கமாகப் பயன்படுத்துதல், அல்லது நல்ல தோழர்களைக் கொண்டிருப்பது என வேறு எதுவும் உங்களைத் தேர்ந்தெடுக்க உதவாது, விசுவாசம் மட்டுமே உதவும். விசுவாசமற்ற மதம் ஏதோவொன்றைச் செய்கிறது, ஆனால் அது போதாது; அது முக்கிய சுருள்கள் அல்லது எடைகள் இல்லாத ஒரு கடிகாரம்; அதன் முகம் அழகாக இருக்கலாம், நீங்கள் அதன் கைகளைச் சுழற்றலாம், ஆனால் அது வேலை செய்யாது. நிலைத்து நிற்கும் சாராம்சமான மதத்திற்கு விசுவாசத்தின் உறுதியே அடித்தளமாக உள்ளது.

கடவுளின் வாக்குத்தத்தங்கள் உறுதியானவை மற்றும் நம்பக்கூடியவை என்ற உண்மையான இருதயப்பூர்வமான நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும் – கடவுள் வேதாகமத்தில் சொல்வது அனைத்தும் உண்மை என்றும், இதற்கு முரணான ஒவ்வொரு கோட்பாடும், யாரோ எது சொன்னாலும், பொய்யானது என்றும் ஒரு உண்மையான நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும். கடவுளின் வார்த்தைகள் அனைத்தும், மாம்சத்திற்கும் இரத்தத்திற்கும் எவ்வளவு கடினமாகவும் விரும்பத்தகாததாகவும் இருந்தாலும், ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றும், அவருடைய வழியே சரியானது என்றும், மற்ற அனைத்தும் தவறு என்றும் ஒரு உண்மையான நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும். இது இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் நீங்கள் ஒருபோதும் உலகிலிருந்து வெளியேற மாட்டீர்கள், சிலுவையை எடுத்துக்கொள்ள மாட்டீர்கள், கிறிஸ்துவைப் பின்பற்ற மாட்டீர்கள், இரட்சிக்கப்பட மாட்டீர்கள்.

நீங்கள் உடமைகளை விட வாக்குத்தத்தங்களை நம்பவும், காணக்கூடிய விஷயங்களை விட காணப்படாத விஷயங்களை நம்பவும், உங்கள் கண்களுக்கு முன்பாக உள்ள பூமியிலுள்ள விஷயங்களை விட கண்ணுக்குத் தெரியாத பரலோகத்தில் உள்ள விஷயங்களை நம்பவும், காணக்கூடிய மனிதனின் புகழை விடக் காணாத கடவுளின் புகழை நம்பவும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அப்போதுதான், அப்போது மட்டுமே, நீங்கள் மோசேயைப் போன்ற ஒரு தெரிவைச் செய்து, உலகை விட கடவுளை விரும்புவீர்கள்.

இப்போது முக்கியமான கேள்வி எழுகிறது: “இந்த விசுவாசம் உங்களிடம் இருக்கிறதா?” உங்களிடம் இருந்தால், நீங்கள் தோற்றமளிக்கும் நன்மையை மறுக்கவும், தோற்றமளிக்கும் தீமையைத் தெரிந்துகொள்ளவும் முடியும். நாளைய இலாபத்தின் நம்பிக்கையில் இன்றைய இழப்புகளை நீங்கள் பொருட்படுத்த மாட்டீர்கள். நீங்கள் இருளில் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவீர்கள், கடைசிவரை அவருடன் நிற்பீர்கள். உங்களிடம் இல்லையென்றால், நீங்கள் ஒருபோதும் நல்ல யுத்தம் செய்ய மாட்டீர்கள், மற்றும் “பெறும்படி ஓட” மாட்டீர்கள் என்று நான் உங்களை எச்சரிக்கிறேன். நீங்கள் விரைவில் இடறலடைந்து உலகிற்குத் திரும்பிச் செல்வீர்கள்.

இவை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் ஒரு உண்மையான நிலைத்திருக்கும் விசுவாசம் இருக்க வேண்டும். நீங்கள் மாம்சத்தில் வாழும் வாழ்க்கையை, கடவுளின் குமாரன் மீதான விசுவாசத்தினால் நீங்கள் வாழ வேண்டும். இயேசுவைச் சதா சர்வகாலமும் சார்ந்திருக்கும், இயேசுவை நோக்கும், இயேசுவிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்ளும், மற்றும் உங்கள் ஆத்துமாவின் மன்னாவாக அவரைப் பயன்படுத்தும் ஒரு நிலையான பழக்கம் இருக்க வேண்டும். “எனக்கு வாழ்தலே கிறிஸ்து” என்றும், “என்னை பலப்படுத்துகிற கிறிஸ்துவினாலே எல்லாவற்றையும் செய்ய எனக்குப் பெலனுண்டு” என்றும் உங்களால் சொல்ல முயற்சி செய்ய வேண்டும் (பிலி. 1:21; 4:13).

இதுவே முற்காலப் பரிசுத்தவான்கள் நற்சாட்சி பெற்ற விசுவாசமாகும். இதுவே அவர்கள் உலகத்தை ஜெயித்த ஆயுதமாகும். இதுவே அவர்களை அவர்கள் இருந்த நிலைக்கு மாற்றியது.

மோசே பார்வோனின் கோபத்திற்குப் பயப்படாமல் எகிப்தைக் கைவிடுவதற்குக் காரணமான விசுவாசம் இதுவே. நோவா பேழையைக் கட்டிக்கொண்டிருக்க, உலகம் பார்த்து கேலி செய்தபோதும், அவர் தொடர்ந்து கட்டியதற்குக் காரணமான விசுவாசம் இதுவே; ஆபிரகாம் லோத்துக்கு நிலத்தைத் தெரிவுசெய்ய விட்டுவிட்டு, கூடாரங்களில் அமைதியாக வாழ்ந்ததற்குக் காரணமான விசுவாசம் இதுவே; ரூத் நவோமியை விட்டுப் பிரியாமல், தன் நாட்டையும் தன் தெய்வங்களையும் விட்டு விலகியதற்குக் காரணமான விசுவாசம் இதுவே; சிங்கக் கெபி தயாராக இருக்கிறது என்று தெரிந்தும் தானியேல் ஜெபம் செய்ததற்குக் காரணமான விசுவாசம் இதுவே; அக்கினிச் சூளை தங்கள் கண்களுக்கு முன்பாக இருந்தும், மூன்று பிள்ளைகள் சிலைகளை வணங்க மறுத்ததற்குக் காரணமான விசுவாசம் இதுவே; இவர்கள் அனைவரும் நம்பினபடியால் தாங்கள் செய்தபடி செயல்பட்டனர். இந்த வழியின் கஷ்டங்களையும் துன்பங்களையும் அவர்கள் கண்டார்கள். ஆனால் அவர்கள் இயேசுவை விசுவாசத்தினாலே, இவை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகக் கண்டார்கள், அவர்கள் முன்னோக்கிச் சென்றார்கள். அப்போஸ்தலனாகிய பேதுரு விசுவாசத்தை “விலையேறப்பெற்ற விசுவாசம்” என்று பேசுவது மிகவும் சரியே (2 பேதுரு 1:1).

பலர் உலகப்பற்றும், பக்தியற்றவர்களாகவும் இருப்பதற்கு உண்மையான இரகசியம் அவர்களுக்கு விசுவாசம் இல்லை என்பதுதான். கிறிஸ்தவர்களாகத் தங்களைச் சொல்லிக்கொள்ளும் ஆயிரக்கணக்கானோர் மோசே செய்தது போல் ஒரு கணம் கூடச் செய்ய நினைக்க மாட்டார்கள் என்பதை நாம் அறிந்திருக்க வேண்டும். இனிமையான விஷயங்களைப் பேசுவதும், உண்மைகளைப் புறக்கணிப்பதும் பயனற்றது. தனத்தைச் சார்ந்த விஷயங்களை நித்தியமான விஷயங்களுக்கு முன்பாகவும், சரீரத்தின் விஷயங்களை ஆத்துமாவின் விஷயங்களுக்கு முன்பாகவும் வைத்து, தினமும் கடவுளை விட உலகத்தை விரும்பும் ஆயிரக்கணக்கானோரைச் சுற்றியுள்ள எவரும் குருடராக இருக்க வேண்டும். இதை நாம் ஒப்புக்கொள்ள விரும்பாமல் இருக்கலாம், மேலும் உண்மையை மறைக்க நாம் கடுமையாக முயற்சி செய்யலாம். ஆனால் அது அப்படித்தான்.

அவர்கள் ஏன் அப்படிச் செய்கிறார்கள்? சந்தேகமில்லாமல் அவர்கள் அனைவரும் நமக்குப் பல காரணங்களையும் சாக்குகளையும் கொடுப்பார்கள். சிலர் உலகத்தின் கண்ணிகளைப் பற்றியும், சிலர் நேரமின்மையைப் பற்றியும், சிலர் தங்கள் நிலையின் விசேஷித்த சிரமங்களைப் பற்றியும், சிலர் வாழ்க்கையின் கவலைகள் மற்றும் மனச்சோர்வுகளைப் பற்றியும், சிலர் சோதனையின் பலத்தைப் பற்றியும், சிலர் ஆசைகளின் வல்லமையைப் பற்றியும், சிலர் கெட்ட தோழர்களின் விளைவுகளைப் பற்றியும் பேசுவார்கள். ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் பிறகு அது எதைக் குறிக்கிறது? அவர்களுடைய ஆத்துமாக்களின் நிலைக்குக் கணக்குக் காட்டுவதற்கு மிகவும் குறுகிய ஒரு வழி இருக்கிறது – அவர்கள் நம்பவில்லை. ஆரோனின் கோலைப் போல ஒரே ஒரு எளிய வாக்கியம் அவர்களுடைய எல்லாச் சாக்குகளையும் விழுங்கிவிடும் – அவர்களுக்கு விசுவாசம் இல்லை.

கடவுள் சொல்வது உண்மை என்று அவர்கள் உண்மையில் நினைக்கவில்லை. அவர்கள் இரகசியமாகத் தங்களுக்குள் இந்த எண்ணத்தால் சமாதானம் அடைகிறார்கள்: “அது நிச்சயமாக நிறைவேற்றப்படாது. ஊழியர்கள் பேசுவதைத் தவிர வேறு ஏதோ ஒரு வழி நிச்சயமாகப் பரலோகத்திற்கு இருக்க வேண்டும். நிச்சயமாக நஷ்டமடைவதற்கு அவ்வளவு ஆபத்து இருக்க முடியாது.” சுருக்கமாக, அவர்கள் கடவுள் எழுதிய மற்றும் பேசிய வார்த்தைகளின் மீது முழு நம்பிக்கை வைக்கவில்லை, அதனால் அவற்றின்படி செயல்படவில்லை. அவர்கள் நரகத்தை முழுமையாக நம்பவில்லை, அதனால் அதிலிருந்து ஓடிப் போகவில்லை; பரலோகத்தை நம்பவில்லை, அதனால் அதைத் தேடவில்லை; பாவத்தின் குற்றத்தை நம்பவில்லை, அதனால் அதிலிருந்து திரும்பவில்லை; கடவுளின் பரிசுத்தத்தை நம்பவில்லை, அதனால் அவருக்குப் பயப்படவில்லை; கிறிஸ்துவை தங்களுக்குத் தேவை என்று நம்பவில்லை, அதனால் அவரை நம்பி அவர் மீது அன்பு வைக்கவில்லை. அவர்கள் கடவுளின் மீது நம்பிக்கை வைக்கவில்லை, அதனால் அவருக்காக எதையும் துணிந்து செய்யவில்லை. பில்கிரிம்ஸ் புரோகிரஸ்ஸில் (Pilgrim’s Progress) உள்ள ‘பேஷன்’ என்ற சிறுவனைப் போல, அவர்கள் தங்கள் நல்ல விஷயங்களை இப்போதே வைத்திருக்க வேண்டும். அவர்கள் கடவுளை நம்பவில்லை, அதனால் அவர்களால் காத்திருக்க முடியாது.

இப்போது,​​நமக்குள் அது எப்படி இருக்கிறது? நாம் முழு வேதாகமத்தையும் நம்புகிறோமா? அந்தக் கேள்வியை நாமே கேட்டுக்கொள்வோம். நீங்கள் உறுதியாக நம்புங்கள், முழு வேதாகமத்தையும் நம்புவது பலர் நினைப்பதை விட மிக பெரிய விஷயம். தன் கையைத் தன் இருதயத்தில் வைத்து, “நான் ஒரு விசுவாசி” என்று சொல்லக்கூடிய மனிதன் பாக்கியவான்.

நாத்திகர்களைப் பற்றி நாம் சில சமயங்களில் அவர்கள் உலகில் மிக அரிதானவர்கள் போலப் பேசுகிறோம். பகிரங்கமாக அறிவிக்கப்பட்ட நாத்திகம் இப்போது அவ்வளவாகப் பொதுவானதல்ல என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். ஆனால் நம்மைச் சுற்றிப் பெரிய அளவில் நடைமுறை நாத்திகம் உள்ளது, அது வோல்டேர் மற்றும் பெயின் கொள்கைகளைப் போலவே முடிவில் ஆபத்தானது. பலர் ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் விசுவாசப் பிரமாணத்தை மீண்டும் சொல்கிறார்கள், மற்றும் அப்போஸ்தல மற்றும் நிசேன் வடிவங்களில் உள்ள அனைத்தையும் தாங்கள் நம்புவதாக அறிவிக்க ஒரு முக்கியத்துவத்தைக் கொடுக்கிறார்கள். ஆயினும், இந்த நபர்கள் வாரந்தோறும் கிறிஸ்து மரிக்காதது போலவும், நியாயத்தீர்ப்பு, மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல், மற்றும் நித்திய ஜீவன் எதுவும் இல்லாதது போலவும் வாழ்கிறார்கள். நித்தியமான விஷயங்களைப் பற்றியும் தங்கள் ஆத்துமாக்களின் மதிப்பைப் பற்றியும் பேசும்போது, ​​”ஓ, எங்களுக்கு எல்லாம் தெரியும்” என்று சொல்லும் பலர் இருக்கிறார்கள். ஆயினும், அவர்களுடைய வாழ்க்கைகள் அவர்கள் தெரிந்துகொள்ள வேண்டிய விதத்தில் எதையும் அறியவில்லை என்பதைக் தெளிவாகக் காட்டுகிறது; மேலும் அவர்களுடைய நிலையின் மிகவும் வருத்தமான பகுதி என்னவென்றால், அவர்கள் தாங்கள் அறிவதாக நினைக்கிறார்கள்!

செயல்படுத்தப்படாத அறிவு, கடவுளின் பார்வையில், வெறுமனே பயனற்றது மட்டுமல்ல, அது மிகவும் மோசமானது, என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டிய ஒரு பயங்கரமான உண்மை இது. இது நம்முடைய ஆக்கினைக்குச் சேர்க்கும் மற்றும் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் நம்முடைய குற்றத்தை அதிகரிக்கும். ஒரு மனிதனின் நடைமுறையில் செல்வாக்கு செலுத்தாத ஒரு விசுவாசம் அந்தப் பெயருக்குத் தகுதியற்றது. கிறிஸ்துவின் சபையில் இரண்டு பிரிவினர் மட்டுமே உள்ளனர் – நம்புபவர்கள் மற்றும் நம்பாதவர்கள். உண்மையான கிறிஸ்தவனுக்கும் வெறும் வெளிப்படையான விசுவாசிக்கும் இடையேயுள்ள வேறுபாடு ஒரே ஒரு வார்த்தையில் உள்ளது; உண்மையான கிறிஸ்தவன் மோசே போல: “அவனுக்கு விசுவாசம் இருக்கிறது”; வெறும் வெளிப்படையான விசுவாசிக்கு அது இல்லை. உண்மையான கிறிஸ்தவன் நம்புகிறான், அதனால் தான் வாழும் விதமாக வாழ்கிறான்; வெறும் விசுவாசி நம்புவதில்லை, அதனால் தான் இருக்கும் விதமாக இருக்கிறான். ஐயோ, நம்முடைய விசுவாசம் எங்கே? நாம் விசுவாசமில்லாதவர்களாக இல்லாமல், விசுவாசம் உள்ளவர்களாக இருப்போம்.

கடவுளுக்காகப் பெரிய காரியங்களைச் செய்வதன் உண்மையான இரகசியம் பெரிய விசுவாசம் வைத்திருப்பதுதான். இந்த விஷயத்தில் நாம் அனைவரும் தவறு செய்ய முனைகிறோம் என்று நான் நம்புகிறேன். நாம் கிருபைகள், வரங்கள் மற்றும் அடைவுகளைப் பற்றி மிக அதிகமாகச் சிந்திக்கிறோம், மற்றும் விசுவாசமே அவற்றின் அனைத்திற்கும் வேர் மற்றும் தாய் என்பதைப் போதுமான அளவு நினைவில் கொள்வதில்லை. கடவுளுடன் நடக்கும்போது, ஒரு மனிதன் தான் நம்பும் தூரம் வரை மட்டுமே செல்வான், அதற்கு மேல் அல்ல. அவருடைய வாழ்க்கை எப்போதும் அவருடைய விசுவாசத்திற்கு விகிதாசாரமாக இருக்கும். அவருடைய சமாதானம், அவருடைய பொறுமை, அவருடைய தைரியம், அவருடைய வைராக்கியம், அவருடைய கிரியைகள் – அனைத்தும் அவருடைய விசுவாசத்திற்கு ஏற்ப இருக்கும்.

நீங்கள் வெஸ்லி, ஒயிட்ஃபீல்ட், வென், மார்ட்டின், பிக்கர்ஸ்டெத் அல்லது சீமியோன் போன்ற சிறந்த கிறிஸ்தவர்களின் வாழ்க்கையைப் படிக்கிறீர்கள். நீங்கள், “இந்த மனிதர்கள் எவ்வளவு அற்புதமான வரங்களையும் கிருபைகளையும் கொண்டிருந்தார்கள்!” என்று சொல்ல முனைகிறீர்கள். நான் பதிலளிக்கிறேன், நீங்கள் எபிரேயருக்கு எழுதப்பட்ட நிருபத்தின் பதினோராவது அதிகாரத்தில் கடவுள் முன்னிறுத்தும் தாய் கிருபைக்கு மரியாதை கொடுக்க வேண்டும்; நீங்கள் அவர்களுடைய விசுவாசத்திற்கு மரியாதை கொடுக்க வேண்டும். நீங்கள் உறுதியாக நம்புங்கள், அவர்கள் ஒவ்வொருவரின் குணாதிசயத்திலும் விசுவாசமே முக்கியக் காரணமாக இருந்தது.

யாரோ ஒருவர், “அவர்கள் மிகவும் ஜெபம் செய்பவர்கள்; அதுவே அவர்களை அவ்வாறு செய்தது” என்று சொல்வதைப் போல நான் நினைக்கிறேன். நான் பதிலளிக்கிறேன், அவர்கள் ஏன் அதிகம் ஜெபித்தார்கள்? அவர்கள் அதிக விசுவாசம் வைத்திருந்ததால்தான். ஜெபம் என்றால் என்ன, கடவுளுடன் பேசும் விசுவாசம் இல்லையா?

மற்றொருவர் ஒருவேளை, “அவர்கள் மிகவும் விடாமுயற்சியுள்ளவர்கள் மற்றும் உழைப்பாளிகள்; அதுவே அவர்களுடைய வெற்றிக்குக் காரணம்” என்று சொல்லலாம். நான் பதிலளிக்கிறேன், அவர்கள் ஏன் அவ்வளவு விடாமுயற்சியுடன் இருந்தார்கள்? அவர்கள் விசுவாசம் வைத்திருந்ததால்தான். கிறிஸ்தவ விடாமுயற்சி என்றால் என்ன, கிரியை செய்யும் விசுவாசம் இல்லையா?

மற்றொருவர் என்னிடம், “அது அவர்களுடைய தைரியம்தான்; அதுவே அவர்களை அவ்வளவு பயனுள்ளவர்களாக்கியது” என்று கூறுவார். நான் பதிலளிக்கிறேன், அவர்கள் ஏன் அவ்வளவு தைரியமாக இருந்தார்கள்? அவர்கள் அதிக விசுவாசம் வைத்திருந்ததால்தான். கிறிஸ்தவ தைரியம் என்றால் என்ன, நேர்மையாகத் தன் கடமையைச் செய்யும் விசுவாசம் இல்லையா?

மற்றொருவர், “அது அவர்களுடைய பரிசுத்தமும் ஆவிக்குரிய தன்மையும்தான்; அதுவே அவர்களுக்கு அந்த மதிப்பைக் கொடுத்தது” என்று அழுவார். கடைசியாக நான் பதிலளிக்கிறேன், அவர்களைப் பரிசுத்தப்படுத்தியது எது? ஒரு ஜீவனுள்ள, யதார்த்தமாக்கும் விசுவாசத்தின் ஆவியைத் தவிர வேறில்லை. பரிசுத்தம் என்றால் என்ன, காணக்கூடிய விசுவாசம் மற்றும் மாம்சமான விசுவாசம் இல்லையா?

நீங்கள் மோசே போல இருக்க விரும்பினால், உலகத்திற்கு முன்பாக நீங்கள் கடவுளைத் தெரிந்துகொண்டீர்கள் என்பதைப் பகல் வெளிச்சம் போலத் தெளிவாகக் காட்ட விரும்பினால், கிறிஸ்து உங்களிடம் என்ன கேட்கிறார்? நீங்கள் அதிகமான கனியைக் கொண்டு வர வேண்டுமா? நீங்கள் மிகவும் பரிசுத்தமாகவும், பயனுள்ளவராகவும் இருக்க விரும்புகிறீர்களா? ஒவ்வொரு விசுவாசியும், “ஆமாம்! இதுதான் என் விருப்பம்!” என்று உறுதியுடன் பதிலளிப்பார்கள் என்று நான் துணிந்து நம்புகிறேன்.

அப்படியானால், நான் இன்று உங்களுக்குக் கொடுக்கும் ஆலோசனையை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்: சீஷர்கள் செய்தது போல, “ஆண்டவரே, எங்கள் விசுவாசத்தை வர்த்திக்கப்பண்ணும்” என்று கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிடம் போய் அழுங்கள். விசுவாசமே ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவனுடைய குணாதிசயத்தின் வேர் ஆகும். உங்கள் வேர் சரியாக இருக்கட்டும், உங்கள் கனி விரைவில் பெருகும். உங்கள் ஆவிக்குரிய செழிப்பு எப்போதும் உங்கள் விசுவாசத்திற்கு ஏற்பவே இருக்கும். விசுவாசிக்கிறவன் இரட்சிக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், ஒருபோதும் தாகமடையான், ஜெயிப்பான், ஸ்தாபிக்கப்படுவான், இந்த உலகின் தண்ணீர் மீது உறுதியாக நடப்பான், மற்றும் பெரிய காரியங்களைச் செய்வான். மோசேயை உங்கள் முன்மாதிரியாக எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். அவருடைய வழிகளில் நடங்கள். போய் அதைப் போலவே செய்யுங்கள்.

ஜான் சார்லஸ் ரைல் (John Charles Ryle) (1816 – 1900)

ஜான் சார்லஸ் ரைல் ஒரு ஆங்கிலிக்கன் பிஷப், ஆசிரியர் மற்றும் சுவிசேஷகர் ஆவார். அவர் 1816 இல் செஷயரில் (Cheshire) உள்ள மேக்கிள்ஸ்ஃபீல்டில் (Macclesfield), ஒரு செல்வந்த வங்கியாளரின் மகனாகப் பிறந்தார். ஈடன் (Eton) மற்றும் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தின் (Oxford) கிறிஸ்து சர்ச் (Christ Church) கல்லூரியில் கல்வி பயின்ற அவர், 1838 இல் முதல் தரப் பட்டத்தைப் பெற்றார்.ஹாம்ப்ஷயர் (Hampshire) மற்றும் சஃபோல்க் (Suffolk) பகுதிகளில் உள்ள திருச்சபைகளில் பணிபுரிந்த அவர், 1880 இல் லிவர்பூலின் முதல் பிஷப்பாகப் (Bishop of Liverpool) பொறுப்பேற்றார். 1900 ஆம் ஆண்டுக்குள் 200 தேவாலயங்களைக் கொண்ட ஒரு புதிய மறைமாவட்டத்தை அவர் மேற்பார்வையிட்டார்.

ரைல், Holiness (1877) மற்றும் Expository Thoughts on the Gospels உட்பட 300 க்கும் மேற்பட்ட சிறு பிரசுரங்களையும் (tracts) புத்தகங்களையும் எழுதினார். அவை மில்லியன் கணக்கில் விற்கப்பட்டு, 12 மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. சுவிசேஷக் கோட்பாட்டின் (evangelical doctrine) ஒரு வெற்றியாளரான அவர், சடங்குவாதம் (ritualism) மற்றும் தாராளவாதத்தை (liberalism) எதிர்த்தார்.அவருடைய தெளிவான, நடைமுறைப் பிரசங்கங்கள் ஆயிரக்கணக்கானோரை ஈர்த்தன, தனிப்பட்ட விசுவாசத்தையும், தேவபக்தியையும் வலியுறுத்தின.